marți, 5 aprilie 2011

CELIBAT, CASTITATE ȘI FECIORIE

Autor: Mons. Fortunatus Nwachukwu
Introducere: vechi și noi chestiuni?

Celibatul «trebuie să mai fie cerut celor care vor să primească sacramentul preoției? Este astăzi convenabilă observarea acestei obligații? Nu ar fi timpul să se scindeze legătura care unește în Biserică celibatul de preoție? Nu ar putea fi facultativă această regulă dificilă? Nu s-ar favoriza ministerul sacerdotal și nu ar fi facilitată apropierea ecumenică?».

Să nu ne lăsăm înșelați. Acestea nu sunt întrebări noi și nici nu-mi aparțin. Și le-a pus Papa Paul al VI-lea, cu mai mult de patruzeci de ani în urmă, în Enciclica Sacerdotalis caelibatus (24 iunie 1967, nr. 3). Totuși, se aseamănă perfect cu preocupările de astăzi. Pare că lipsește numai o întrebare, probabil pentru că problema care o privește nu era în acea vreme atât de concretă ca astăzi. Alegerea căsătoriei nu ar contribui să împiedice păcatul pedofiliei de care s-au pătat unii preoți?

Să fie clar: problemele legate de trăirea celibatului nu sunt noi. Au existat totdeauna, dar au ieșit în evidență și cu o urgență particulară în acești ultimi ani (cf. Congregația pentru Educația Catolică, Orientări educative pentru formarea la celibatul preoțesc, 1974, nr. 3). În această privință, Paul al VI-lea însuși a observat că «s-a manifestat și tendința, ba chiar a fost exprimată voința de a solicita Bisericii să reexamineze această instituție a ei, a cărei observare, după unii ar fi acum problematică și aproape imposibilă pentru timpul și lumea noastră» (Sacerdotalis caelibatus, nr. 1).

Chiar dacă problemele nu sunt noi, la ora actuală, chestiunile apărute în această privință par a avea o mai mare persistență și rezonanță. Aceasta se datorează unei ridicate conștiințe publice, ajutată fiind de mijloacele de comunicare socială, cât și de un mai mare acces la educație și la cunoașterea drepturilor umane și a legilor. Astăzi, uneori, Biserica însși este pusă sub presiune de opinia publică și deseori este condiționată de curente ideologice care încearcă să ducă în ispita de a căuta răspunsuri ademenitoare, care nu corespund necesar fundamentului evanghelic al învățăturii ei. Mai degrabă, deseori, ceea ce este pus cu subtilitate la îndoială, nu este importanța uneia sau alteia dintre practicile din Biserică, ci aceea a lui Isus Cristos însuși, care stă la baza întregii învățături.

Cu toate acestea, chestiunile nu sunt totdeauna provocate de avdersari din exteriorul Bisericii. Uneori provin și de la catolici chiar bine intenționați, probabil preocupați pentru că văd unii preoți buni cum „fac eforturi” să trăiască după exigențele celibatului, și că infidelitatea unora dintre aceștia tinde să facă dificilă ca Biserica să ofere o mărturie credibilă a Evangheliei.

Așa cum bine a observat profesorul Heid în intervenția lui, practica celibatului, a castității și a fecioriei sacerdotale coboară până în primele zile ale Bisericii. Totuși, magisteriul recent a continuat să nutrească un mare interes față de acest argument. În afară de mai sus amintita Enciclică a lui Paul al VI-lea, s-ar putea aminti și, în ultimii șaizeci de ani, Scrisoarea enciclică Sacra Virginitatis a lui Pius al XII-lea (25 martie 1954), Decretele Conciliului al II-lea din Vatican Optatam Totius (28 octombrie 1965) despre formarea preoților și Presbyterorum ordinis (7 decembrie 1965), asupra ministerului și vieții prețești, cât și Exortația Post-sinodală asupra formării preoților, Pastores dabo vobis a lui Ioan Paul al II-lea (25 martie 1992). La aceste documente pot fi adăugate indicații conținute în Codul de Drept Canonic și în Catehismul Bisericii Catolice, diferitele instrucțiuni publicate de Dicasteriile Curiei Romane, în special de Congregația pentru Cler și cea pentru Educația Catolică, și diferitele predici și discursuri în această privință a Romanilor Pontifi. Papa Benedict al XVI-lea s-a oprit asupra chestiunii în diferite intervenții și colocvii spontane cu seminariștii și clerul în timpul unor vizite pastorale. De exemplu, în data de 6 august 2008, în timpul întâlnirii cu clerul diecezei de Bolzano-Bressanone, a afirmat că «va fi totdeauna nevoie de preotul care este complet dăruit Domnului și, deci, complet dăruit omului». Apoi a continuat afirmând că «celibatul» este «o expresie fundamentală a acestei totalități» și «acesta are sens numai dacă credem cu adevărat în viața veșnică și dacă credem că Dumnezeu ne angajează și că nu putem exista decât pentru El».

Scopul acestei intervenții nu este cel de a cerceta în cel fel Biserica trebuie să răspundă acestei probleme, acestor întrebări și obiecții. Este vorba mai degrabă de a identifica sensul, în ciuda oricărui lucru, unei vieți trăite în celibat, în castitate și feciorie. Desigur, multe din conținutul documentelor mai sus amintite rămân valabile încă și astăzi, ca și problemele la care fac referință. O privire la istoria și la experiențele altor tradiții ecleziale (ne latine), demonstrează că și opțiunea căsătoriei nu este un panaceu pentru lupta cu problemele deseori ridicate ca obiecții față de celibatul preoțesc, în vreme ce remediul fundamental este o formare validă. Iarăși, o privire la comunitățile religioase cu reguli de viață exigente și la ordine călugărești de strictă observanță, tinde să evidențieze că, chiar și în zilele noastre, tinerii sunt încă în căutarea de provocări, iar dacă nivelele sunt coborâte, mulți nu mai sunt atrași deoarece pot găsi alternative facile în altă parte.

O importanță perenă și o provocare universală

Interesul demonstrat de magister față de temele celibatului, a castității și a fecioriei preoțești subliniază relevanța acestora și importanța lor constantă pentru viața și misiunea Bisericii. Evidențiază și caracterul peren și universal al provocării implicite în aceste practici. Ea nu este legată de timpuri, nici nu este, din punct de vedere geografic circumscrisă. Nici o persoană care trăiește în orice parte a planetei nu ar trebui să se considere imună de la aceste chestiuni sau să se comporte ca și cum le-ar fi depășit definitiv. Nu este deloc adevărat că anumite populații sau culturi sunt mai puțin potrivite pentru aceste practici. Ceea ce se poate spune este că unele experiențe istorice, în raporturile dintre populații, au produs deseori stereotipuri și o tendință să se concentreze numai pe erorile unora și să le aplice în mod generalizat tuturor membrilor aceleiași populații, denigrând astfel cultura și mentalitatea lor, insinuând că sunt incapabile sau că, în orice caz, sunt mai puțin potrivite pentru celibat, pentru castitate și feciorie. Totuși, recentele neplăcute evenimente în diferite regiuni ale lumii sunt un aspru reproș față de această tendință arogantă. Slăbiciunea umană, care cauzează infidelitatea față de obligația la celibat, este universală. La fel și, mulțumim lui Dumnezeu, este harul divin cel care permite o adeziune fecundă la obligația îmbrățișată odată cu hirotonirea întru preoție. Celibatul este un dar al lui Dumnezeu, cu ajutorul Duhului Sfânt care suflă unde vrea (cf. In 3, 8) și trebuie să fie trăit cu credință, iubire și umilință.

Se poate afirma și, că, peste tot pe unde opera evanghelizării a fost eficace, și unii misionari au fost excelenți nu numai în înrădăcinarea profundă a credinței, ci și în formarea seminariștilor, deseori ne întâlnim în trecerea, în decurs de trei generații, de la practica poligamiei la cea a monogamiei și apoi la cea a celibatului. Este cazul preoților și al călugărilor celibi, cu toate că părinții lor au fost monogami, iar bunicii lor poligami. În diferite instanțe, trecerea este încă și mai scurtă, adică de la părinți poligami la fiu celib!

Principiul universalității nu se aplică numai provocării celibatului, castității și fecioriei, ci și recunoașterii valorii lor. Marea majoritate a culturilor are la inimă fecioria, până la o anumită fază a vieții, deseori până la căsătorie, probabil pentru a garanta ca primul copil al unei femei să fie al soțului. În același fel, în multe societăți, castitatea, cel puțin pentru a anumită perioadă, este foarte bine văzută și considerată indispensabilă în pregătirea pentru unele rituri religioase. Aceste cazuri nu trebuie confundate cu celibatul preoțesc și cu fecioria și castitatea legate de acesta, dar indică prezența unui teren fertil sau al unui prim semn al acestei practici sacerdotale.

În această privință, în 2005, cu ocazia Sinodului Episcopilor asupra Euharistiei, Cardinalul Peter Turkson a afirmat că miniștrii religiilor tradiționale africane se abțin timp de trei zile de la relațiile sexuale înainte de a îndeplini rituri religioase. Deci, a continuat: «cine spune că pentru mentalitatea africană celibatul este de neconceput, spune un lucru fals» (revista 30 giorni, octombrie 2005). Într-adevăr, în tribul Igbo din Nigeria, perioada de abstinență era uneori superioară celor trei zile, în funcție de semnificația evenimentului, și era însoțită de ritualuri speciale de auto-pregătire cu scopul de a creea contacte cu lumea spirituală și ancestrală. La încheierea acestei perioade, «preotul» era considerat umplut de particulare puteri spirituale. Aceste practici au reprezentat o bază utilă pentru misionari ca să învețe castitatea permanentă, cu referință la celibatul preoțesc. Așa se explică și, într-o anumită măsură, înalta considerație a acelor populații față de preoții catolici care, în afară de temporara continență practicată de «preoții lor tradiționali», alegeau o viață de abstinență perpetuă.

Concepte diferite, dar interdependente

Chiar dacă este prezentă în diferite forme și culturi, celibatul, castitatea și fecioria practicate în Biserică au o semnificație distinctă de cea care le este lor de obicei atribuită și tinde să să le considere ca fiind concepte diferite. În acest tip de terminologie populară, celibatul este înțeles ca starea civilă a persoanei singure, distinct de cea are are soț/soție. Nu cere și nici nu implică în mod necesar castitatea sau fecioria. Pe de altă parte, castitatea, care nu este legată de o stare civilă specială, tinde să fie înțeleasă după etimologia ei latinească (castitas, adică «curăție», «puritate») sau grecească (sophrosyne, adică «moderație»), motiv pentru care, pentru unii implică evitarea relațiilor sexuale, iar pentru alții înseamnă, mai simplu, moderație sau autocontrol în astfel de raporturi. Fecioria este concepută de obicei ca absență a experienței sexuale încă de la naștere. Aceasta, pentru unele persoane, implică integritatea unor organe la femei, în vreme ce pentru alte persoane, integritatea se referă la a fi «puri» sau mai simplu «noi».

Contrar ideii populare, celibatul preoțesc în Biserica Catolică este intrinsec legat de castitate și feciorie. Nu implică numai starea civilă, ci și o condiție de continență care este rezultatul dăruirii totale de sine Domnului în Biserică. Codul de Drept Canonic este foarte clar la ce se așteaptă Biserica de la preoți în această privință (can. 27 §71):

«Clericii sunt ținuți la obligația de a observa continența perfectă și perpetuă pentru împărăția cerurilor, de aceea sunt legați de celibat, care este un dar particular al lui Dumnezeu prin care miniștrii sacri pot să adere mai ușor la Cristos cu o inimă neîmpărțită și sunt puși în condiția de a se dedica mai liber slujirii lui Dumnezeu și oamenilor».

Tocmai în această continență perfectă și perpetuă, celibatul preoțesc găsește semnificația eu autentică, care împărtășește cu castitatea și cu fecioria. Într-adevăr, «puritatea» și «moderația» indicate de castitate, cât și «absența experienței sexuale» indicată de feciorie, dincolo de orice conotație fizică sau corporală, converg toate în acest concept al continenței perfecte, care pentru preot trebuie să fie și perpetuă. În consecință, un celibat preoțesc autentic implică nu numai starea socială a persoanei singure, dar și virtutea castității și a condiției de feciorie. Aceasta înseamnă că, chiar dacă un preot diecezan nu face vot specific de castitate sau de feciorie, ca și călugării, angajarea lui pentru celibat implică aceeași continență perfectă și perpetuă prevăzută de voturi.

Ne-am putea întreba: în ce sens preotului celib îi este cerut să fie feciorelnic?

Chiar dacă uzul comun tinde să aplice fecioria numai femeilor, conceptul pe care o exprimă nu se limitează la un singur sex și poate, în unele circumstanțe, să fie aplicat preotului cast. S-a observat că fecioria implică nu numai o integritate sexuală fizică sau «a fi noi», dar și o condiție de perfectă continență încă de la naștere. Pentru creștin, nașterea nu este numai fizică. Nașterea cea mai importantă nu este în mod necesar cea fizică, dar și nașterea sau renașterea sacramentală în Cristos, prin Duhul Sfânt.

Isus însuși declară cu emfază că «dacă unul nu se naște anothen (din grecește pentru a spune „din înălțime” sau „din nou”)... din apă și Duh, nu poate să vadă împărăția lui Dumnezeu» (In 3, 3-5). Acest concept de renaștere este prezent în tot Noul Testament și cuprinde întreg mesajul creștin. Papa Paul al VI-lea îl subliniază în Enciclica sacerdotalis caelibatus (nr. 19).

«Domnul Isus, Unul născut al lui Dumnezeu, trimis de Tatăl în lume, s-a făcut om pentru ca umanitatea, supusă păcatului și morții, să fie regenerată și, printr-o nouă naștere (In 3, 5; Tit 3, 5) să intre în împărăția cerurilor. Consacrându-se în totalitate Tatălui (In 4, 34; 17, 4), Isus a împlinit prin misterul său pascal această creație nouă (2 Cor 5, 17; Gal 6, 15), introducând în timp și în lume o formă nouă, sublimă, divină, de viață care transformă însăși condiția pământească a umanității (Gal 3, 28)».

Într-adevăr, conceptul dee renaștere este atât de fundamental încât NT tinde să împartă întreaga viață a creștinului în două: înainte și după întâlnirea cu Cristos (1 Pt 1, 23; Tit 3, 2; Ef 2, 12; 1 Cor 2, 14; Ap 1, 8; Rom 8, 9b). În viața Bisericii, această renaștere este realizată cu ajutorul sacramentelor, care sunt «semne eficace ale harului... prin care ne este dăruită viața divină» (CBC, nr. 1131). Reînnoirea renașterii se realizează și cu ajutorul sacramentalilor, instituite de Biserică «pentru sfințirea unor ministere, a unor stări de viață, a unor circumstanțe foarte variate ale vieții creștine, ca și de uzul lucrurilor utile omului» (CBC, nr. 1668). Atât în sacramente cât și în sacramentalii, principiul renașterii este Duhul Sfânt. Pentru creștin, Misterul Întrupării, împarte istoria umanității în două: înainte și după Cristos. În același fel, întâlnirea cu Cristos, «Alfa și Omega» (Ap 1, 8) împarte viața creștinului într-un «înainte și după», care încep respectiv de la nașterea fizică și de la renașterea spirituală în Cristos.

Aceasta înseamnă că, dacă fecioria implică în mod general integritatea sexuală sau «puritatea» de la naștere la nivel fizic, pentru creștin semnifică și o integritate asemănătoare – continența perfectă! – cultivată conștient din momentul renașterii sau a «reînnoirii».

Această interpretare a fecioriei nu diminuează conținutul ei și nici valoarea, ba chiar îi ampliază și îi nobilitează semnificația. Importanța integrității fizice nu este pusă la îndoială. Pentru creștin rămâne o participare simbolică fundamentală la patima și moartea lui Cristos în trup. Cu toate acestea, fecioria, atunci când se limitează numai la integritatea sexuală fizică de la naștere, poate să nu fie în mod necesar o decizie și o alegere, ci și rodul unor circumstanțe în afara controlului unei persoane, ca de exemplu ambientul în care s-a născut și a crescut. Dacă, totuși, la aceasta se adaugă dimensiunea renașterii, fecioria obține pe deplin demnitatea unei condiții alese, iubite și alimentate conștient. Este emfatizat și rolul Duhului Sfânt, în calitate de principiu al renașterii. Este Duhul Sfânt cel care, reînnoiește constant viața și decizia luată, și conformează persoana feciorelnică la imaginea lui Isus Cristos, care, în afară de a avea divina perfecțiune, a fost pe deplin uman în toate, inclusă fiind aici ispita și necesitățile fizice (foame, sete, durere), în afară de păcat. Așa cum afirmă Scrisoarea către Evrei (2, 18): «Într-adevăr, tocmai pentru că a fost pus la încercare și a suferit, personal, El este în stare să vină în ajutor celor care sunt supuși încercării».

Această idee a fecioriei se repropune în tradiția liturgică a Bisericii. Să ne gândim la diferite persoane consacrate care sunt amintite în calendarul Bisericii ca feciorelnice, chiar dacă au trăit în circumstanțe particulare dificile, care ar fi putut să-și compromită integritatea lor fizică înainte de întâlnirea lor cu Cristos și al renașterii lor în El. Un exemplu recent este nobila figură a Sf. Iosefina Bakhita, luată ca sclavă când încă era de abia copilă. Nu este greu să ne imaginăm în cel fel tratau stăpânii tinerele sclave și ce a trebuit să sufere acea copilă din mâinile stăpânilor ei arabi și otomani, înainte să fie răscumpărată de diplomatul italian Calixt Legnani. A fost acest domn Legnani cel care a dus-o pe Bakhita în Italia unde și-a recâștigat libertatea, s-a convertit la creștinism și a intrat în viața călugărească. Într-un anumit sens, adevprata ei viață a început numai odată cu întâlnirea cu Cristos și intrarea ei în Institutul Fiicelor Carității, numite Canossiane. Este un semn de mare înțepeciune din partea Bisericii pentru că o onorează în liturgie ca și «călugăriță și fecioară». Înaintea ei, un tratament asemănător a fost rezervat altora, ca de exemplu Sf. Afra, care, după ce a fost prostituată, l-a cunoscut pe Cristos și, succesiv, a fost martirizată din cauza credinței ei. Și aceasta este celebrată de Biserică ca «martiră și fecioară», și a fost aleasă ca patroană a orașului și a diecezei de Augsburg în Germania.

Mai mult decât un simplu post perpetuu

Am spus deja că celibatul preoțesc împărtășește nucleul comun al continenței perfect cu castitatea și fecioria. La baza ideii de continență există practici de autolimitare și de abstinență și, în consecință, de post. Aceasta înseamnă că celibatul, castitatea și fecioria implică toate o anumită formă de post permanent. Implică toate o renunțare la ceva ce ar fi altfel de dorit, o mortificare și, în consecință, un sacrificiu.Toate, ca și postul, presupun o anumită dorință sau apetit uman, potențial sau real, care, ca și foamea și setea în post, nu este satisfăcută, dar este controlată prin autolimitare. Cât privește celibatul, această dorință este legată de căsătorie, în vreme ce pentru castitate și feciorie este asociată activității și plăcerii sexuale. În post, obiectul abstinenței unei persoane nu poate fi un lucru pentru care nu are apetit. Un individ care nu fumează nu poate alege să se abțină de la fumat, așa cum unuia căruia nu-i plac dulciurile, nu poate alege să postească de la ciocolată! La fel, numai persoane capabile de activitate și plăcere sexuală pot în mod valid să întreprindă practica celibatului preoțesc.

Punctul slab al acestei analogii cu postul constă în faptul că tinde să se concentreze pe o singură dimensiune a celibatului, cea a abstinenței și a eliminării anumitor componente practice. Dacă se consideră numai din acest punct de vedere, celibatul devine un stil de viață trist și chiar înfricoșător, alcătuit numai dintr-o serie de mortificări. Acest lucru ar fi incorect, pentru că celibatul este esențial un stil de viață pozitiv, care-l pune pe preot în întregime în slujba lui Dumnezeu și a oamenilor. Preotul celib este conformat la imaginea lui Isus Cristos, Preotul Veșnic care, în același timp, era complet dedicat voinței Tatălui și în întregime în slujba altora, până la punctul de a deveni nu numai hrana lor (în Euharistie), ci și sacrificiu pentru mântuirea lor. În acest fel, preotul se poate considera cu adevărat alter Christus, în întregime pentru Dumnezeu și pentru oameni. Dimensiunea abstinenței, chiar dacă esențială, ar trebui să folosească nu numai ca instrument pentru a obține această semnificație mai plină a celibatului. Din acest motiv practica postului are numai un rol de analogie.

Totuși, ar fi și greșit să considerăm postul ca esențial negativ. Trebuie să se evite o idee ostilă și restrictivă a acestei practici. Postul este apreciat și practic, într-o formă sau alta, în marea majoritate a culturilor și a religiilor, în special în relație cu rugăciunea, cu riturile de purificare și de reînnoire, și în relație cu noi practici. În Biblie, postul se întâlnește de obicei cu referință la rugăciune și pocăință (Jud 20, 26; 1 Sam 31, 13; Neh 9, 1; Tob 12, 8; Lc 2, 37), atât pentru necesități personale și naționale (Ps 25, 13; Io 2, 15) sau ca observață liturgică (Zah 8, 19), în particular în sărbătoarea Zilei Ispășirii (Lev 16, 29-34). Iarăși, pentru a avea o semnificație, trebuie să fie însoțit de compasiune și solicitudine pentru dreptatea socială (Is 58).

Postul nu este același lucru cu denutriția. Este un act liber ales de abstinență îndreptat spre a obține beneficii mai mari, atât din punct de vedere fizic cât și spiritual. Postul, în analogia noastră cu celibatul, nu este o abținere de la mâncare sau băutură, altfel nu ar putea fi perpetuu. Se înțelege ca abstinență de la anumite mâncăruri, băuturi sau obiceiuri, care poate fi completă sau permanentă. De fapt, Papa Leon cel Mare, vorbește de post «nu numai cu parcimonia de la mâncare, ci mai ales cu abstinența de la păcat» (Predică de Post, 1-2). Nu ar trebui să ne surprindă că unele persoane pot fi terorizate de post, în vreme cel altele sunt numai simplu descurajate de însăși ideea celibatului. În fond, multe persoane sunt tulburate și de imaginea crucii și, cu toate acestea, valoarea lui pentru creștini nu slăbește. Abstinența implicită în celibat poate fi crucea pe care preotul este chemat să o poarte urmându-l pe Domnul (Mt 10, 38). Pentru unii, crucea poate fi mai grea, pentru alții mai ușoară, dar aceasta nu o face mai puțin să fie cruce!

Analogia cu postul are marele merit de a servi drept izvor important pentru orientarea biblică pentru trăirea eficace a celibatului preoțesc. Pe de o parte, chiar dacă diferite texte biblice sunt citate în susținerea celibatului cât și a castității și a fecioriei (în particular Mt 19, 11-12; Lc 18, 29-30; 1 Cor 7, 33-35), nici unul din acestea nu oferă directive biblice specifice pentru exercitarea acestui fel de viață. Într-adevăr, textul din Mt 19, 11-12 este de obicei citat pentru a prezenta celibatul preoțesc ca un dar divin (v.11: «cărora le-a fost dăruit»), primit de cei care se fac «fameni pentru împărăția cerurilor»; Lc 18, 29-30 amintește abundenta recompensă promisă celor care lasă casă, familie, soție și copii pentru binele împărăției cerurilor, iar 1 Cor 7, 33-35 este citat pentru a prezenta preotul celib ca cel care aderă în totalitate și direct la Domnul, și se preocupă numai de El și de lucrurile Lui (cf. Sacerdotalis caelibatus, nr. 20-22).

Pe de altă parte, Biblia oferă indicații clare despre cum poate postul să fie făcut fecund și acceptat de Domnul. Sunt acestea sugestiile propuse aici, prin analogie, ca principii și caracteristici al unui corect exercițiu al celibatului, al castității și al fecioriei preoțești. Nu vreau să fac aici o expunere detaliată sau exegeza tuturor textelor biblice relative la post. Ar trebui să fie suficient să ne amintim că Isus însuși nu numai că a postit cu diferite ocazii (de exemplu în ispită și la începutul ministerului lui), dar ne-a lăsat și o învățătură clară asupra acestei practici, ce ar putea fi aplicat exercitării celibatului preoțesc.

În această privință, textul cel mai important este cel din Mt 6, 1-18, o trilogie a lui Isus privitoare la exercitarea pietății, dikaiousyne. După o amonițiune inițială împotriva practicării pietății «în fața oamenilor pentru a fi admirați de ei», Isus continuă și oferă instrucțiuni precise asupra celor trei pilaștrii ai pietății după tradiția ebraică: rugăciunea, pomana și postul. O privire rapidă la acest text revelează legătura intrinsecă dintre cele trei elemente. Într-adevăr, amonițiunea introductivă a lui Isus și paragrafele asupra rugăciunii, a pomenii și a postului sunt legate de un flux logic stabilit de expresiile de conjuncție, hotan oun (v. 2: Deci, atunci când..., De aceea, atunci când...), kai hotan (v. 5: Și când..., hotan de (v. 16: Și când...).

Această legătură fundamentală dintre post, rugăciune și pomană are consecințe foarte mari. Cele trei practici implică un triplu raport: cu sine (postul), cu Dumnezeu (rugăciunea), cu aproapele (pomana). Postul contribuie la stăpânirea propriilor apetituri și propriile obișnuințe pentru a face să crească autodisciplina și, în special, a îndepărta atenția de la persoana proprie (de la propriile necesități, apetituri, dorințe arzătoare, etc.) și a o concentra, în schimb, asupra lui Dumnezeu și asupra aproapelui. În acest fel, postul face să fim disponibili lui Dumnezeu și aproapelui. Deci, postul (și aceasta include și actele de abstinență și de negare a sinelui, ca voturile de sărăcie, castitate și ascultare), fără rugăciune (deschidere față de Dumnezeu) și fără pomană, care anticipează împărtășirea creștină sau caritatea (deschiderea față de aproapele), nu numai că este gol și nesemnificativ, dar ar putea și să echivaleze și cu un ipocrit sadic sau să devină numai un act deliberat de orgoliu, de ostentație a spiritualității.

Dimpotrivă, atunci când postul este cu adevărat pus la baza rugăciunii și a carității, se înmulțește concentrația asupra divinului încât să devină un canal foarte eficace pentru puterea divină. Abstinența implicită lasă spațiu în subiect, pe care rugăciunea îl umple cu prezența și forța divină.

O altă observație privește cuvintele pe care Isus le pronunță tocmai în privința postului (Mt 6, 16-18).

«Când postiți, nu fiți melancolici ca ipocriții, care i-au un aer de superioritate pentru a face ca alții să vadă că postesc... În schimb, când tu postești, parfumează-ți capul și spală-ți fața, pentru ca lumea să nu vadă că tu postești, ci numai Tatăl tău, care este în ascuns; iar Tatăl tău, care vede în ascuns, te va răsplăti».

Textul este clar. Postul nu ar trebui să fie practicat pentru a obține recunoașterea și admirația altora. Întrebarea esențială nu este: «ce fel de laudă obțin de la lume?», ci «ce gândește Dumnezeu de această acțiune a mea?». Să ne gândim la cuvintele profetului Ioiel (2, 13): «sfâșiați-vă inima nu hainele». Termenul ipocrit (hypocrites, adică actor), repetat de mai multe ori în întreg textul, clarifică bine acest concept. Persoana care postește nu este un actor care caută să veselească spectatorii umani și să obțină aplauzele lor, ci o persoană care, prin propriile acțiuni, caută să aibă aprobarea divină. Postul trebuie să fie trăit ca un act plin de bucurie (parfumează-ți capul și spală-ți fața...), care creează un raport de intimitate (în ascuns!) între persoană și Dumnezeu.

Care sunt implicațiile acestei practici pentru celibatul preoțesc? Grație analogiei cu postul, cuvintele lui Isus în acest text devin pe deplin aplicabile preotului angajat în celibat, în castitate și feciorie. Ca și postul, aceste trei practici devin, împreună cu cele ale rugăciunii și ale carității, elemente constitutive ale pietății, în slujba Împărăției lui Dumnezeu. Pentru a fi complet, celibatul preoțesc trebuie să fie însoțit de rugăciune și de caritate, care fac ca preotul să fie deschis față de Dumnezeu (rugăciunea), și față de aproapele (pomana).

Atunci când rugăciunea și caritatea lipsesc, celibatul se concentrează pe sine și se transformă foarte ușor într-o goală auto-indulgență și într-un anumit sadism, într-un act de ipocrizie, de ostentație și de orgoliu. Succesiv alimentează aroganța și intoleranța față de aproapele, mai ales față de cei care sunt considerați mai puțin capabili să onoreze acel angajament. Dimpotrivă, abstinența implicită în celibat ar trebui să creeze un spațiu, pe care preotul ar trebui să-l umple cu rugăciune, cu prezența și cu puterea lui Dumnezeu cât și cu iubirea față de aproapele. Într-adevăr, abstinența fără caritate este vană. Așa cum afirmă Sf. Paul: «Și dacă aș da trupul meu focuui, dar dacă nu am dragoste, la nimic nu mi-ar folosi» (1 Cor 13, 3). La fel, preotul sau călugărul celib care este lipsit de iubire poate fi definit un renegat.

De fapt, elementul mortificării prezent în conceptul de post, face să ne gândim la declarația categorică a lui Isus, după care «dacă bobul de grâu căzut în pământ nu moare, rămâne singur; dacă în schimb moare, aduce mult rod» (In 12, 24). Aceasta se poate aplica la «a muri» față de sine implicită în post și, prin analogie, în celibat, cu scopul de a trăi în Domnul și pentru aproapele? Aceasta ar evidenția faptul că celibatul, ca și postul, nu are un scop în sine, ci este un instrument pentru a ajunge la plinătatea vieții, după imaginea lui Isus care, ca om, a postit, a fost ispitit, a suferit și a murit pentru a învia în glorie (Ev 2, 18).

Rezumând, ca și postul, celibatul nu ar trebui să fie tratat ca un lucru trist, pentru care preotul sau călugărul trebuie să ia un aer de jale pentru a arăta seriozitatea devoțiunii sale. Isus dorește ca abstinența celibatului preoțesc să fie trăită ca un izvor de intimitate (în ascuns), cu Dumnezeu, care vede și răsplătește și «în ascuns», deci ca un raport care să inspire în preot bucurie, care nu este numai interioară, ci și vizibilă în exterior (parfumează-ți capul și spală-ți fața). Un celibat trist este un celibat rău.

Traducere de: Pr. Pătrașcu Damian

luni, 4 aprilie 2011

VALOAREA LINIȘTII

Linişte şi rugăciune


Dacă ne lăsăm ghidaţi de cea mai veche carte de rugăciuni, Psalmii, notăm două forme principale ale rugăciunii, pe de o parte lamentarea şi strigătul de ajutor, şi pe de altă parte mulţumirea şi lauda adusă lui Dumnezeu. Într-un mod mai puţin vizibil există o a treia formă a rugăciunii, fără cereri sau exprimare clară a laudei. De exemplu, în Psalmul 130 nu este decât calm şi încredere : «Mi-am smerit şi mi-am domolit sufletul meu…Să nădăjduiască în Domnul, de acum şi până în veac !».

Uneori, rugăciunea devine tăcută. Comuniunea paşnică cu Dumnezeu se poate face fără cuvinte. «Mi-am smerit şi mi-am domolit sufletul meu, ca un prunc înţărcat de mama lui.” Ca un copil satisfăcut care este în braţele mamei sale şi care s-a oprit din plâns, astfel poate “ca răsplată a sufletului meu” în prezenţa lui Dumnezeu. Atunci rugăciunea nu are nevoie de cuvinte, poate nici de reflecţii.

Cum este posibil să atingem liniştea interioară? Uneori suntem aparent tăcuţi, dar, înăuntru, discutăm puternic, ne confruntăm cu parteneri imaginari sau luptăm cu noi înşine. Liniştea sufletelor noastre necesită un fel de simplitate : N-am umblat după lucruri mari, nici după lucruri mai presus de mine. Linişte înseamnă recunoaşterea faptului că grijile noastre nu pot face mare lucru. Linişte înseamnă să lăsăm lui Dumnezeu ceea ce este mai presus de noi şi de capacităţile noastre. Un moment de linişte, chiar şi foarte scurt, este ca o oprire sfântă, ca o odihnă de sabat, ca un armistiţiu al grijilor.

Frământarea gândurilor noastre poate fi comparată cu furtuna care a lovit barca discipolilor pe Marea Galileei, în timp ce Isus dormea. Ca şi ei, putem fi pierduţi, neliniştiţi, incapabili de a ne calma noi înşine. Dar Cristos este de asemenea capabil să vină în ajutorul nostru. Căci cel care a certat vântul şi marea şi care a poruncit “şi s-a făcut linişte mare”, poate de asemenea să ne liniştească sufletul când ne este tulburat de frică şi griji. (Mc, 4).

Rămânând în linişte, noi ne încredem şi sperăm în Dumnezeu. Un psalm sugerează că liniştea este în acelaşi timp o formă de laudă. Noi citim de obicei primul verset al Psalmului 64 : «Laudă Ţi se cuvine, Dumnezeule». Această traducere urmează versiunea greacă, dar în prezent, textul ebraic care poate fi citit în majoritatea bibliilor este : «Ţie Ţi se cuvine cântare, Dumnezeule». Când încetează cuvintele şi gândurile, Dumnezeu este lăudat în minunea liniştei şi în admiraţie.

Cuvântul lui Dumnezeu: tunet şi linişte

În pustiul Sinai, Dumnezeu i-a vorbit lui Moise şi fiilor lui Israel. Tunete şi fulgere şi sunet de trâmbiţe foarte puternic au precedat şi însoţit Cuvântul Domnului (Ex 19). Secole mai târziu, profetul Ilie s-a întors la muntele lui Dumnezeu. Acolo a retrăit experienţa strămoşilor lui : vijelie, cutremur şi foc şi a fost pregătit să-L asculte pe Dumnezeu vorbindu-i în furtună. Dar Dumnezeu nu a fost în fenomenele tradiţionale ale puterii sale. Când a încetat zgomotul puternic, Ilie a auzit o «adiere de vânt lin» şi Domnul i-a vorbit (3 Re, 19).

Dumnezeu vorbeşte cu voce tare sau într-un suflu de linişte? Trebuie să luăm ca model poporul strâns la poalele Sinaiului sau pe profetul Ilie? Este probabil o alternativă falsă. Fenomenele teribile care au însoţit darul celor zece porunci subliniază importanţa lor. Păstrarea sau respingerea lor este o chestiune de viaţă sau de moarte. Văzând un copil care aleargă direct sub o maşină, are dreptate să strige cât de tare poate. În situaţii analoage, profeţii au prevestit cuvântul Domnului, într-o manieră ce face să ne răsune urechile.

Cuvintele spuse cu voce tare se fac auzite, ele impresionează. Dar noi ştim bine că ele cu greu ne ating inimile. În loc să fie primite, ele întâmpină rezistenţă. Experienţa lui Ilie ne arată că Dumnezeu nu vrea să impresioneze, ci să fie înţeles şi primit. Dumnezeu a ales o «adiere de vânt lin» pentru a vorbi. Acesta este un paradox :

Dumnezeu este tăcut şi totuşi El vorbeşte

Când cuvântul Domnului devine «adiere de vânt lin», el este mai eficace ca niciodată pentru a ne schimba inimile. Vijelia puternică de pe Muntele Sinai a sfărâmat rocile, dar cuvântul tăcut al lui Dumnezeu este capabil să biruie inimile de piatră. Pentru Ilie însuşi, liniştea neaşteptată a fost probabil mai de temut decât vijelia şi tunetul. Manifestările puternice ale lui Dumnezeu i-au fost oarecum familiare. Liniştea lui Dumnezeu este cea care tulbură, aceasta fiind diferită de tot ceea ce Ilie cunoştea până atunci.

Liniştea ne pregăteşte pentru o nouă întâlnire cu Dumnezeu. În linişte, cuvântul Domnului poate ajunge până în colţurile cel mai ascunse ale inimilor noastre. În linişte, el se revelează «mai ascuţit decât orice sabie cu două tăişuri, şi pătrunde până la despărţitura sufletului şi duhului» (Ev 4,12). În linişte, încetăm să ne ascundem în faţa lui Dumnezeu şi lumina lui Cristos poate să atingă, să vindece şi să le transforme chiar şi pe cele de care ne este ruşine.

Linişte şi iubire

Cristos a spus : Aceasta este porunca Mea : să vă iubiţi unul pe altul, precum v-am iubit Eu  (In 15,12). Noi avem nevoie de linişte pentru a primi aceste cuvinte şi pentru a le pune în practică. Când suntem agitaţi şi neliniştiţi, noi avem atâtea argumente şi motive pentru a nu putea ierta şi iubi prea uşor. Dar când noi avem «sufletul nostru în pace şi linişte», aceste motive dispar. Poate că noi evităm uneori liniştea, preferând orice zgomot, cuvinte sau distracţii, pentru că pacea interioară este o afacere riscantă: ea ne face goi şi săraci, ea distruge amărăciunea şi revoltele şi ne conduce către darurile noastre. Liniştite şi sărace, inimile noastre sunt copleşite de Sfântul Duh, sunt umplute de o iubire necondiţionată. Liniştea este un umil dar sigur drum către iubire.

sâmbătă, 2 aprilie 2011

DESCHIDEREA FAȚĂ DE LUMINA LUMII: FĂ-MĂ, DOAMNE, SĂ VĂD

Spune E. Cioran într-una din cărțile sale: L-am căutat toată viața pe Dumnezeu, dar am făcut tot posibilul ca să nu-l găsesc. Culmea nihilismului... Omul credincios crezului său, dar o credință fără religie...
Spune un evreu în Testamentul din cuptor: Doamne, ai făcut tot posibilul ca să nu cred în tine, dar în ciuda Ta, voi crede totdeauna în tine. Omul credincios crezului său, dar o credință în Dumnezeu...
Două spirite opuse. Evanghelia orbului din duminica a patra din timpul Postului Mare se încadrează între aceste două personaje contemporane. Nu caută să fie vindecat, nu cere, dar Isus i-a inițiativa. Nu numai că îl vindecă de orbirea lui, ci îl face să crească în credință.

NARCIS IANĂU - O VOCE DIVINĂ

joi, 31 martie 2011

PROPUNERI PENTRU REÎNNOIREA VIEȚII CONSACRATE

Interviu luat episcopului Enrico dal Covolo, Rectorul Institutului Pontifical Lateranum
de Antonio Gaspari


ROMA, marți, 29 martie 2011 (ZENIT.org).- A avut loc la Roma, vineri 25 martie, pe lângă Universitatea Pontificală Lateranum, simpozionul cu titlul: “Vita consecrata. 15 ani după” în legătură cu Exortația apostolică post sinodală scrisă de Ioan Paul al II-lea în anul 1996.
Într-un amfiteatru plin de persoane consacrate făcând parte din numeroase ordine și comunități religioase, a intervenit, în prima sa ieșire publică, Prefectul Congregației pentru Institutele de Viață Consacrată, Arhiepiscopul Joao Braz De Aviz.

Secretarul aceleiași Congregații, Arhiepiscopul Joseph William Tobin, s-a oprit asupra dimensiunii internaționale a vieții consacrate, în timp ce cei doi Subsecretari, sora Enrica Rosanna și Sebastiano Paciolla, au vorbit respectiv despre viața consacrată în fața provocărilor contemporaneității și despre chestiunile juridice. Moderatorul a fost Pr. Josu Mirena Alday, Decanul Institutului de Teologie a Vieții Consacrate “Claretianum”.

Pentru a trasa câteva bilanțuri, Zenit a luat un interviu episcopului Enrico dal Covolo, Rectorul Universității Pontificale Lateranum.

Care este situația vocațiilor la viața consacrată?

Mons. Enrico dal Covolo: Statisticile sunt foarte clare în privința scăderii numerice a vocațiilor la viața consacrată, mai ales feminine, și în special pentru țările mai secularizate ale Europei și ale Americii. Diferită este situația unor țări din Orient, ca India, Coreea, Vietnam… și – pentru Europa – Polonia. Mai bună mi se pare situația vocațiilor bărbătești. Totuși, chestiunea mai gravă nu privește scăderea numărului, cât mai ales calitatea vieții consacrate.

Care sunt motivele care au caracterizat scăderea numărului vocațiilor?

Mons. Enrico dal Covolo: O statistică recentă a Uniunii Superiorilor Generali privitoare la scăderea în general a vocațiilor la viața consacrată este foarte instructivă. Punctul maxim este reprezentat de problemele afective (43%); urmează motivele de insatisfacție și oboseală (28%), imaturitatea personală (21%), problemele psihologice (21%), conflictele cu superiorii (17%), crizele de credință (5%).

Care sunt propunerile pentru o reînnoire și o relansare a misiunii, în contextul Noii Evanghelizări?

Mons. Enrico dal Covolo: Misiunea trebuie să apară tot mai mult ca un rever concret și faptic al consacrării religioase, adică a unei inimi în întregime dăruite lui Dumnezeu și Bisericii Lui. În acest fel, viața consacrată trebuie să se traducă în forme elocvente și semnificative de slujire în fața actualei urgențe educative, în fața noilor forme de sărăcie, în fața enormelor situații de lipsuri ale momentului prezent. Marile Ordine și Congregații religioase din Biserică au știut să facă front cu entuziasm și curaj provocărilor timpurilor lor. Au ajuns să „reconstruiască” Biserica înseși. Ajunge să ne gândim numai la Sf. Francisc de Assisi.

La 15 ani de la Exortația Apostolică „Vita Consecrata” a lui Ioan Paul al II-lea, care este actualitatea indicațiilor avansate de Pontiful polonez?

Mons. Enrico dal Covolo: Se poate reciti nr. 104 din „Vita Consecrata”, unde Ioan Paul al II-lea vede în „risipa” aparentă de resurse, pe care viața consacrată o comportă, frumusețea acestei vocații. „Din această viață vărsată – scria – se răspândește parfumul care umple toată casa. Casa lui Dumnezeu, Biserica, este, astăzi nu mai puțin decât ieri, împodobită și îmbogățită de prezența vieții consacrate”. Se poate înțelege până la capăt gândirea lui Ioan Paul al II-lea, atunci când se recitește nr. 7 din „Pastores dabo vobis”. Aici observă el motivele scăderii numărului de vocații. Discursul privește înainte de toate vocațiile la viața preoțească, dar este la fel de valabil pentru vocațiile la viața consacrată. Ajunge să inversăm cadrul prezentat aici pentru a obține indicații de viitor foarte importante. În acest text dens, Papa invită să se contrasteze cu eficacitate unele deraieri periculoase, ca de exemplu: raționalismul; apărarea exasperată a subiectivității; ateismul practic și existențial; dezagregarea realității familiare; obscurarea și denaturarea adevăratului sens al sexualității umane; nedreptățile sociale; apartenențele numai parțiale la Biserică (și așa numitul creștinism „fai da te”)…

Care sunt scopurile și obiectivele simpozionului?

Mons. Enrico dal Covolo: Obiectivele simpozionului erau multiple. Le înșir fără o ordine precisă: a face familie între diferitele familii religioase; a-l aminti pe Papa Ioan Paul al II-lea în iminența beatificării sale, și la exact 15 ani de la promulgarea Exortației Apostolice; a începe o dezbatere deschisă, cu o atenție specială față de pastorația teritoriului (este urgent ca persoanele consacrate să lucreze mai mult „împreună” în același teritoriu); în sfârșit, să prezinte unei mari adunări pe noii superiori ai Congregației pentru Institutele de Viață Consacrată și Societățile de Viață Apostolică.

(După Zenit, 31 martie 2011)
Traducere de Pr. Pătrașcu Damian



marți, 29 martie 2011

Copie după socoteala făcută de un zugrav însărcinat cu zugrăvelile unei biserici

SOCOTEALA
1. Am pus coadă nouă cocoșului lui Sf. Petru și i-am îndreptat creasta – 1000
2. Am pus pe cruce pe tâlharul din dreapta, care căzuse și i-am pus un deget – 800
3. I-am prins o aripă nouă Arhanghelului Gavril – 1500
4. Am spălat pe servitoarea lui Caiafa și i-am dat cu roșu pe obraz – 2000
5. Am făcut un cer nou, am mai pus două stele și am curățit soarele – 3000
6. Am înroșit focul din iad, i-am pus coadă necuratului și i-am îndreptat o unghie – 4000
7. Fiului lui Tobia, care călătorește cu îngerul lui, Gavril, i-am pus o curea la traistă – 2000
8. Am spălat urechile măgarului lui Baion și l-am potcovit – 2000
9. Lui Sfântu Nicolae i-am dat cu vopsea albă peste barba, care i se înnegrise de fumul lumânărilor – 2000
10. Lui Sfântu Petru i-am făcut papuci noi – 3000
________________________________________________
Total lei: 24300

primind cu mulțămită

iscălit

M. Berechescu


----------
La tribunal
Președintele către acuzat:
 - E adevărat că ai intrat în casa lui X pe la două după miezul nopții?
- Da, Domnule
 - Și ai intrat pentru a fura?
 - Ferească Dumnezeu
- Atunci ce ai căutat?
- Eram cam beat și am crezut că intru în casa mea
 - Dar de ce ai  fugit pe fereastră când ți-a ieșit stăpâna casei înainte?
- Am crezut că era femeia mea și voia să mă bată pentru că m-am îmbătat.

Culese din revista Viața, anul 1946

Procesul lui Isus Cristos

Aşa cum rezultă din textele corespunzătoare din Evanghelii, procesul lui Isus Cristos a constat, de fapt, din două procese: primul în faţa Sinedriului (Consiliul Naţional) evreiesc; al doilea înaintea Guvernatorului roman, care administra în acel timp Iudeea. Moartea Domnului, Isus Cristos, a fost urmarea unor acţiuni de inculpare şi maltratare fără egal în istoria umanităţii.
Procesul lui Isus în faţa Sinedriului (Mc 14,53-65)

Arestarea lui Isus este realizată de către un grup care îl predau Marelui Arhiereu, bătrânilor şi cărturarilor, membrii componenţi ai Sinedriului. În timpul lui Isus, în ceea ce priveşte componenţa cât şi competenţa Sinedriului părerile sunt împărţite, între specialişti. Unii dintre ei afirmă faptul că pe timpul lui Isus Sanhedrinul, Sinedriul nu ar fi fost compus dintr-un număr fix de membrii şi nu ar fi servit în mod esenţial ca un tribunal. Se pare că din acest for judecătoresc, compus din 71 de membri, care după moartea lui Irod deţinea autoritatea supremă printre evrei, făceau parte arhiereii, adică membrii castei sacerdotale, bătrânii, reprezentanţii vechii aristocraţii din Ierusalim, precum şi cărturarii, adică aceia care tâlcuiau Legea. Arhiereii si bătrânii aparţineau partidului saducheilor, favorabili romanilor şi adepţi ai unei filozofii cu caracter materialist. Fariseii au fost primii care s-au arătat ostili faţă de Isus Cristos, a cărui învăţătura li se părea că primejduieşte aplicarea corectă a Legii, precum si propria lor autoritate. Saducheii, indiferenţi la problemele de ordin religios, au ignorat multă vreme activitatea Domnului. Ceea ce i-a făcut sa părăsească această atitudine pasivă a fost entuziasmul manifestat de mulţimi faţă de Isus, care, mai ales în urma învierii lui Lazăr, s-a preschimbat într-o adevărată febră mesianică. Ei au început să se teamă de consecinţele politice pe care le-ar fi putut avea acea mişcare, bănuita ca ar fi reprezentat o reacţie împotriva stăpânirii romane. De aceea s-au alăturat fariseilor în acţiunea de urmărire şi prindere a lui Isus.

Din clipa când arhiereii, stăpânii templului si ai Sinedriului, s-au aliat cu fariseii, ce dominau sinagogile, soarta celui urmărit de ei era pecetluită. Iosif Flaviu, istoric din secolul întâi prezintă faptul că preoţii dimpreună cu alte persoane influente ale societăţii iudaice formau totuşi un sanhedrin al aristocraţilor, cu competenţe, în special, în probleme legate de stăpânirea romană1. Isus mărturiseşte însă,într-un mod curajos, în faţa Arhiereului că este Fiul lui Dumnezeu. Ultima profeţie a învierii lui Isus Cristos este afirmată de către Isus prin anunţarea în faţa Sinedriului, a dumnezeirii sale: Iar El tăcea şi nu răspundea nimic. Iarăşi l-a întrebat arhiereul şi I-a zis: Eşti tu Cristosul, Fiul Celui binecuvântat? Iar Isus a zis: Eu sunt şi veţi vedea pe Fiul Omului şezând de-a dreapta Celui Atotputernic şi venind pe norii cerului. (Mc 14,61-62). Acest anunţ este oferit de Vechiul Testament în Ps 110,1 : Lăuda-te-voi, Doamne, cu toată inima mea, în sfatul celor drepţi şi în adunare şi în Dan 7, 13: Am privit în vedenia de noapte, şi iată pe norii cerului venea cineva ca Fiul Omului şi el a înaintat până la Cel vechi de zile, şi a fost dus în faţa lui. Această proorocie este o mărturie a faptului că Isus Cristos, Fiul lui Dumnezeu, va învia, se va înălţa la cer şi va şedea ca un Dumnezeu adevărat, de-a dreapta Tatălui ceresc. Pentru judecarea lui Isus Cristos au avut loc două şedinţe ale Sanhedrinului: una noaptea, îndată după cea fost înfăţişat lui Anna, si o a doua dimineaţa, înainte de a-l trimite la Pilat. Ipoteza respectivă se întemeiază pe mărturiile lui Marcu si Matei: Şi au dus pe Isus la arhiereu şi s-au adunat acolo toţi arhiereii şi bătrânii şi cărturarii. (Mc 14,53). Acest text precedă interogatoriul; tot Marcu spune: Şi îndată dimineaţa, arhiereii, ţinând sfat cu bătrânii, cu cărturarii şi cu tot sinedriul şi legând pe Isus, l-au dus şi l-au predat lui Pilat (Mc 15,1). La prima şedinţă s-a dezbătut procesul religios, constatându-se, din punctul de vedere al conducătorilor evrei, vinovăţia lui Isus. A doua nu va avea decât un caracter pur formal: ea va confirma sentinţa dată de prima şi va hotărî predarea lui Isus în mâinile procuratorului, formulându-se în acest scop şi acuzaţia de ordin politic.

Cutremurătoare a fost clipa când Cristos, Mesia cel aşteptat şi vestit de toţi profeţii Legii vechi, s-a înfăţişat înaintea Sanhedrinului. Mielul de care vorbeşte Isaia este adus înaintea marelui preot al vechii alianţe, care va hotărî să fie junghiat, aşa cum proorocise profetul2. Deşi autorităţile nu cred că Isus poate să dărâme Templul: Noi l-am auzit zicând: Voi dărâma acest templu făcut de mână, şi în trei zile altul, nefăcut de mână, voi clădi (Mc 14,58), sau că El este Mesia, Fiul celui binecuvântat, a lui Dumnezeu (Mc 14,61), aceste două acuzaţii ale Sinedriului vor aduce în mod inevitabil la moartea lui. Marcu însă, nu îi portretizează pe farisei ca având un rol activ în acţiunile finale împotriva lui Isus sau că ar discuta despre Sabat sau despre probleme legate de lege, pe care le folosesc pentru a-l acuza. Cea mai puternică opoziţie vine însă din partea autorităţilor templului3. Autorităţile evreieşti îl predau pe Isus reprezentantului stăpânirii romane, procuratorului Pilat, după ce Sinedriul a luat hotărârea să îl condamne la moarte.

Procesul lui Isus în faza romană (Mc 15,2-20a)

Într-un mod cât se poate de clar, Marcu face o paralelă între cele două procese, într-un fel care scoate în evidenţă punctul esenţial al fiecăruia. În cele două cazuri, personajul primului plan, respectiv Marele preot şi personajul celui de-al doilea plan, Pilat, lui Isus i se pune o întrebare cheie reflectând interesele fiecăruia: Tu eşti Cristos, Fiul celui binecuvântat? şi Tu eşti regele iudeilor? Pentru evanghelistul Marcu, Isus este cu adevărat ceea ce au întrebat ambii interogatori. De aceea, el consemnează şi adaosul făcut de Isus la răspunsul său: Fiul Omului (Mc 14,62) şi Tu ai spus-o (Mc 15,2). Propoziţia Tu zici trebuie înţeleasă ca un refuz de a răspunde a lui Isus. O interpretare a răspunsului dat de Isus poate fi prezentat prin fraza: "tu eşti cel care spune asta şi nu eu". Însă o interpretare mai exactă şi cu înţeles mai aproape de adevăr ar putea fi formularea: "dacă nu m-ai fi întrebat acest lucru, eu nu aş fi spus"4. Un fapt interesant de observat este faptul că, deşi în faza procesului iudaic apar martori mincinoşi, situaţie care ar fi trebuit să schimbe desfăşurarea procesului, aceştia trebuie să fie condamnaţi pentru mărturie falsă, iar Pilat ştie că Isus a fost predat lui din invidie şi răutate; totuşi Isus este condamnat la sfârşitul fiecărei faze a procesului, scuipat şi batjocorit - ca profet - de către membrii Sinedriului, şi ca împărat al iudeilor, de către soldaţii romani5. În loc să dispună eliberarea lui Isus, Pilat imaginează atunci, înainte de a porunci flagelarea, o noua soluţie care l-ar putea salva pe Isus, cu consimţământul evreilor. El recurge la procedeul amnistiei, obicei utilizat de romani, deoarece îşi dă seama că hotărârea membrilor Sinedriului nu reprezenta voinţa poporului şi nădăjduia că în modul acesta va da posibilitatea adepţilor lui Isus să ceară eliberarea lui. Poporul i-a reamintit de practica amnistiei lui Pilat iar acesta a acceptat sugestia în speranţa unei posibile achitări: Şi mulţimea, venind sus, a început să ceară lui Pilat să le facă precum obişnuia pentru ei (Mc 15,8). Acceptând să discute şi să se târguiască cu preoţii şi chiar cu mulţimea, el a adoptat o tactica greşită, de care se va căi curând. Nici poporul şi nici chiar Sanhedrinul nu avea nici un drept să dispună de viaţa lui Isus; singur procuratorul putea decide în această privinţă. El renunţă însă de bună voie la drepturile sale, îngăduind să i se forţeze mâna şi aceasta este mare sa greşeală.

Procuratorul ştia că arhiereii l-au dat în mâna lui din invidie: Fiindcă ştia că arhiereii Îl dăduseră în mâna lui din invidie (Mc 15,10). Pilat se străduieşte să cruţe viaţa Domnului, neavând totuşi curajul de a lua o hotărâre împotriva fruntaşilor evrei. Pentru ca un vinovat să beneficieze de amnistie trebuia ca în locul lui să fie executat un alt acuzat, desemnat unanim de mulţime. În acel moment se pare că unicul întemniţat care putea beneficia de o asemenea amnistie, deoarece nu fusese încă judecat, era un anume Baraba. De aceea Pilat pune întregului popor adunat în faţa pretoriului întrebarea: Pe cine voiţi să vi-l eliberez, pe Baraba sau pe Iisus, care se zice Cristos? (Mt 27,17). Acest Baraba a fost închis împreună cu nişte ucigaşi: Şi era unul cu numele Baraba închis împreună cu nişte răzvrătiţi, care în răscoală săvârşiseră ucidere (Mc 15,7). Este probabil că făcea parte din facţiunea zeloţilor, îndârjiţi împotriva stăpânirii romane şi în stare de orice crimă pentru a o înlătura. Pare să fi fost deci un fanatic, pe care ura faţă de străini l-a împins la crimă. Oricum ar fi fost, Baraba era un ucigaş, deşi evreii puteau vedea în el un luptător împotriva dominaţiei străine. Între Isus, coborât printre oameni ca să-i împace cu Dumnezeu şi să le propovăduiască iertarea şi iubirea, şi Baraba, care înţelegea să folosească ura şi răzbunarea pentru a face dreptate poporului său, Israel îl alege pe Baraba. Optând pentru Baraba, el optează pentru dreptul de a se răzbuna şi de a prigoni, pedepsindu-l pe acela care, nesocotind deosebirile dintre evrei şi păgâni, le cerea tuturor să fie buni şi îndurători chiar şi cu duşmanii.

Isus Cristos este astfel biciuit, scuipat, batjocorit spre deliciul soldaţilor romani şi a răufăcătorilor. Este tulburător faptul că toate aceste însemne derizorii, care îndreptăţesc un simulacru de adorare, au o semnificaţie polivalenta. Mantaua purpurie aminteşte de o mantie regală, dar şi de veşmântul pe care-l purta marele preot, după rânduiala dată de Moise: Iar din mătase violetă, stacojie şi vişinie au făcut veşminte de slujbă, pentru slujit în locaşul sfânt, şi au mai făcut veşminte sfinte pentru Aaron, cum poruncise Domnul lui Moise (Ex 39,1). Cristos este marele preot al noului Legământ, care Se jertfeşte pentru păcatele oamenilor, şi totodată împăratul care va învinge moartea şi va pune temeliile împărăţiei harului. Cununa de spini care-i înconjoară capul şi-l face de pe acum să sângereze semnifică atât coroana imperială, cât şi cununa de lauri acordată biruitorilor. Faptul că ea este însă împletită din spini este de asemenea plin de înţelesuri tainice. Când Adam a fost osândit pentru că a călcat porunca, Dumnezeu a blestemat pământul din pricina lui: Spini şi pălămidă îţi va rodi el şi te vei hrăni cu iarba câmpului! (Gen 3,18). Spinul reaminteşte neîncetat de pervertirea care a intervenit în cosmos în urma căderii omului, fiind totodată şi simbolul suferinţei, legată de orice împlinire omenească în lumea supusă păcatului6. Isus Cristos, trădat, părăsit şi respins de toţi, este prin urmare condamnat în cele din urmă de Pilat şi predat de acesta soldaţilor romani pentru a fi crucificat.

Procesul lui Isus este cel mai comentat proces din istorie, dar şi cel mai controversat. Căci în vreme ce unii autori îl consideră un proces legal, alţii susţin că e vorba de un asasinat juridic.

Note
1 Cf. Raymon E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament?, Ed. Bazard, Paris, 2000, p. 188.
2 Cf. Hans Conzelmann, Andreas Lindemann, Guide pour l'etude du Nouveau Testament, Ed. Labo ret Fides, Geneve, 1999, p. 349. 3 Cf. Raymon E. Brown, op. cit.
4 Cf. La saint Bible, L'evangile selon Saint Marc, E. Les Editions du Cerf, Paris, 1948, p. 74.
5 Cf. Raymon E. Brown, op. cit.
6 Cf. Jean Marie Faux, La foi du Nouveau Testament, ed. Institut D'etudes Theologiques, Bruxelles, 1977, pp. 156-158.

Bibliografie

a. Documente scripturistice
*** Biblia sau Sfânta Scriptură, Ed. Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1988.

b. Lucrări generale
Hans Conzelmann, Andreas Lindemann, Guide pour l'etude du Nouveau Testament, Ed. Labo ret Fides, Geneve, 1999.
Jean Marie Faux, La foi du Nouveau Testament, ed. Institut D'etudes Theologiques, Bruxelles, 1977.
La saint Bible, L'evangile selon Saint Marc, E. Les editions du cerf, Paris, 1948.
Mauro Orsatti, Contemporani lui Hristos, Ed. Buna Vestire, Blaj, 2000.
Raymon E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament?, Ed. Bazard, Paris, 2000.

Masterand Alexandru-Paul Gherman
Universitatea "Babeş-Bolyai" Cluj-Napoca
Facultatea de Teologie Greco-Catolică

sâmbătă, 26 martie 2011

Dă-ne apă să bem...

În zilele acelea, poporul, chinuit de sete... (Ex 17, 3).
Dacă ai cunoaşte darul lui Dumnezeu şi ai şti cine este cel care îţi zice: «Dă-mi să beau!», tu poate ai fi cerut de la el şi el ţi-ar fi dat apă vie (In 4, 10).

Mi se pare că aceasta este una din temele propuse de Biserica Catolică pentru duminica a III-a din Postul Mare.
Setea. Multă lume suferă de sete; toți oamenii suferă de sete; toată creația suferă de sete. În fond ce este setea? Cred că orice om, oricât de bogat sau sărac ar fi el, oricât de inteligent sau mai puțin inteligent este, a experimentat acest fenomen. Și ce rău este atunci când ți se usucă gura, și nu vezi momentul să poți căpăta un strop de apă, mai ales atunci când îți arde tot trupul din cauza febrei și nu este nimeni să-ți de-a un pahar de apă. Am văzut de mai multe ori, și chiar recent, un om în ultimele clipe, cum respira greu și avea buzele uscate și arse de sete. Ba chiar spunea cineva care a fost la Auschwitz că moartea cea mai crudă și teribilă este cea de a muri de sete. Omul poate rezista foarte mult fără mâncare, dar fără apă nu prea. Pare că apa conține în sine multe vitamine, ajutând omul să reziste cât mai mult în lupta cu viața și cu moartea. Poporul evreu, în deșert fiind, unde apa nu se întâlnește la tot pasul, murmură, se răscoală împotriva lui Moise, pentru că nu au apă. Samariteanca din evanghelia de astăzi merge să ia apă pentru că are nevoie. Am putea și să spunem că, în vreme ce săracii mănâncă hrană mai simplă iar bogații mâncăruri mai delicate, apa este aceeași pentru fiecare. Apa este inodoră, incoloră, insipidă pentru toți, bogați sau săraci.
Dar umanitatea suferă de sete nu numai din cauza apei. O știm prea bine. Setea după o pâine mai albă, setea după un pământ mai bun, setea după momente fericite, setea după dragoste, setea după dreptate, setea după bani, setea după frumusețe, etc. Într-un cuvânt setea după o viață împlinită. Și are dreptate omul că are și experimentează această sete. Nu este cazul să spiritualizăm prea mult acest fenomen, și nici textele biblice de astăzi. Este bine ca omului să-i fie sete, până la sfârșitul lumii. Problema nu este atunci apa, ci modalitatea în care căutăm să ne stingem setea, locul în care o căutăm. Dacă luăm pe rând tipurile de sete amintite mai sus, vom vedea că nici una, oricât le-am satisface, nu încetează. Vrem tot timpul mai mult, mai multă dreptate, mai multă sănătate, mai multă frumusețe. Sf. Augustin, reflectând la sine, va spune: Doamne, inima mea este neliniștită, până nu se va odihni în Tine. Tu ești mai prezent în interiorul meu decât sunt eu în mine. Apa vie, este vorba de apa vie. Și nici măcar aceasta nu face ca setea să înceteze. Cu cât bem mai mult din această apă vie, cu atât setea devine mai insistentă. Ca și cel care iubește. Cu cât iubește mai mult, cu atât vrea să iubească și mai mult, căci măsura iubirii este a iubi fără măsură. Îndrăgostitul vrea să se contopească trup și suflet cu cel pe care-l iubește. Cel care este însetat de Dumnezeu, nu vrea numai să guste din când în când din această apă vie, ci vrea să se contopească cu Dumnezeu, vrea să se arunce în acest ocean de apă vie.
Slujesc oamenii la școală, în sacramentul spovezii, în multe alte activități inerente vieții mele de preot și văd că toți sunt însetați de ceva. Și fiecare îmi transmite ceva din această sete a lui. Mă face să sufăr de sete fiecare persoană pe care o întâlnesc. Și această sete se transformă în pasiune față de om și față de Dumnezeu. Pasiunea trebuie să fie ca setea. Să ardă buzele, inima și sufletul slujitorului lui Dumnezeu. Temperatura omului lui Dumnezeu trebuie să fie totdeauna mare, peste 40, pentru ca să atragă.
Isus pe cruce, după ce suferise atâtea spune: Mi-e sete! Dacă te uiti la unii creștini, parcă ar spune: nu-mi mai este sete. Sunt deja sfânt. Chiar și pe cruce, chiar și după atâta batjocură, lui Isus încă îi mai era sete de oameni. Și cred că încă îi mai e sete. Setea lui Dumnezeu față de om nu se va stinge niciodată. Setea omului față de Dumnezeu nu va dispărea niciodată. Nimeni și nimic nu va putea să stingă aceste două feluri de sete.

vineri, 25 martie 2011

Un machidon...

  • Un machidon merge pe strada si la un moment dat vede o hartie de 1 leu.”Hm..nu stau eu sa ma aplec pentru 1 leu..!! “..baga mana in buzunar si arunca o hartie de 5 lei.”Ei..acum pentru 6 lei mai merge”.
  • Un machidon pe patul de moarte in sufragerie..: -Nevasta mi-esti aproape? – Da sotul meu. -Fiica mea esti aici? – Da tata. – Baiete esti si tu ? – Da tata. – Atunci de ce arde lumina in bucatarie?
  • Cum zice un machidon “sens giratoriu”: mi ducu mi intorcu
  • Vine Ion la Gheorghe si il intreaba:
    - Cum poate vaca ta sa dea cate 100 litri de lapte pe zi?
    Gheorghe:
    - E simplu. Totul depinde de amabilitate. Ma apropiu de ea si o intreb: „Ce avem astazi, lapte sau carne?“
  • Știați de ce în paradis se vorbește ungurește? Pentru că îți ia o veșnicie s-o înveți 
  • Badea Gheorghe merge cu gloaba la targ.
    - Cum trage calul asta la caruta, bade?
    - D‘apoi, nu prea trage.
    - Da‘ la plug, trage?
    - Nu prea.
    - O fi bun de calareala.
    - N-as crede.
    - Pai, atunci de ce l-ai adus sa-l vinzi?
    - Nu l-am adus sa-l vand.
    - Da‘ ce pacatele mele vrei sa faci cu el?
    - Vreau sa-l fac de rusine…
  • Era odată un cerşetor care se aşeza mereu lângă o biserică pentru a cerşi cu o pălărie în mână. Într-o zi, vine cu două pălării. Un domn se apropie de el şi-l întreabă:
    - Nu vă supăraţi, de ce aveţi două pălării?
    Cerşetorul răspunde:
    - Adevărul este că mi-a mers atât de bine încât m-am hotărât să-mi deschid o sucursală…
  • - Bunico bunico, ce bine ca ai venit!
    - De ce?
    - Pai a zis si mama ca numai tu ne mai lipseai!
  • În sala de judecată:
    - Linişte! strigă judecătorul. Cine mai face gălăgie va fi trimis acasă de îndată!
    - Ura! strigă inculpatul.)



miercuri, 23 martie 2011

Celibatul sacerdotal: Problemă de radicalitate evanghelică

De Mauro Piacenza

Rest preconciliar şi simplă lege ecleziastică. În definitiv, acestea sunt obiecţiile principale şi mai dăunătoare care apar în reaprinderea periodică a dezbaterii despre celibatul sacerdotal. Şi totuşi, nimic din aceasta nu are fundament real, fie că se priveşte la documentele Conciliului al II-lea din Vatican, fie că se rămâne asupra magisteriului pontifical. Celibatul este un dar al Domnului pe care preotul este chemat în mod liber să-l primească şi să-l trăiască în plinătate.

De fapt, dacă se examinează textele, se observă înainte de toate continuitatea radicală între magisteriul care a precedat conciliul şi cel care a urmat. Deşi cu accente uneori în mod sensibil diferite, învăţătura papală din ultimele decenii, de la Pius al XI-lea la Benedict al XVI-lea, este unanimă în a fundamenta celibatul pe realitatea teologică a preoţiei ministeriale, pe configurarea ontologică şi sacramentală cu Domnul, pe participarea la unica lui preoţie şi pe imitatio Christi pe care ea o implică. Aşadar, numai o hermeneutică incorectă a textelor Conciliului al II-lea din Vatican - începând de la Presbyterorum ordinis - ar putea conduce la a vedea în celibat un rest al trecutului de care trebuie să scăpăm. Şi o atare poziţie, în afară de faptul că este greşită din punct de vedere istoric, teologic şi doctrinal, este şi dăunătoare sub profil spiritual, pastoral, misionar şi vocaţional.

În lumina magisteriului pontifical trebuie depăşită şi reducerea celibatului, în unele locuri foarte răspândită, la o simplă lege ecleziastică. De fapt, el este o lege numai pentru că este o exigenţă intrinsecă a preoţiei şi a configurării cu Cristos pe care le determină sacramentul Preoţiei. În acest sens formarea la celibat, în afară de orice alt aspect uman şi spiritual, trebuie să includă o solidă dimensiune doctrinală, pentru că nu se poate trăi ceva a cărui motivaţie nu se înţelege.

În orice caz, dezbaterea despre celibat, care în mod periodic s-a reaprins de-a lungul secolelor, cu siguranţă nu favorizează seninătatea tinerelor generaţii în înţelegerea unei realităţi aşa de determinante a vieţii sacerdotale.

Ioan Paul al II-lea în Pastores dabo vobis (nr. 29), prezentând votul adunării sinodale, afirmă: "Sinodul vrea să nu lase nici un dubiu în mintea tuturor asupra voinţei ferme a Bisericii de a menţine legea care celibatul ales în mod liber şi perpetuu pentru candidaţii la hirotonirea preoţească în ritul latin. Sinodul cere ca celibatul să fie prezentat şi explicat în toată bogăţia sa biblică, teologică şi spirituală, ca dar preţios făcut de Dumnezeu Bisericii sale şi ca semn al împărăţiei care nu este din această lume, semn al iubirii lui Dumnezeu faţă de această lume, precum şi al iubirii neîmpărţite a preotului faţă de Dumnezeu şi faţă de poporul lui Dumnezeu".

Celibatul este problemă de radicalism evanghelic. Sărăcia, castitatea şi ascultarea nu sunt sfaturi rezervate în mod exclusiv călugărilor. Sunt virtuţi care trebuie trăite cu intensă pasiune misionară. Nu putem coborî nivelul formării şi, de fapt, al propunerii de credinţă. Nu putem dezamăgi poporul sfânt al lui Dumnezeu, care aşteaptă păstori sfinţi ca parohul de Ars. Trebuie să fim radicali în sequela Christi, fără a ne teme de scăderea numărului de clerici. De fapt, acest număr descreşte atunci când coboară temperatura credinţei, pentru că vocaţiile sunt "treabă" divină şi nu umană. Ele urmează logica divină care este nebunie în ochii oamenilor.

Desigur, îmi dau seama că într-o lume secularizată este tot mai greu de înţeles motivaţiile celibatului. Dar trebuie să avem curajul, ca Biserică, să ne întrebăm dacă intenţionăm să ne resemnăm în faţa unei astfel de situaţii, acceptând ca inevitabilă secularizarea progresivă a societăţilor şi a culturilor, sau dacă suntem gata pentru o operă de nouă evanghelizare profundă şi reală, în slujba Evangheliei şi, de aceea, a adevărului despre om. În acest sens, consider că sprijinul motivat adus celibatului şi valorizarea lui adecvată în Biserică şi în lume pot să reprezinte domeniile de înţelegere, dezvoltare şi fidelitate existenţială faţă de celibat. Aşadar, problema se referă la calitatea credinţei. O comunitate care nu ar avea stimă mare faţă de celibat, ce aşteptare a Împărăţiei sau ce tensiune euharistică ar putea să trăiască?

Deci nu trebuie să ne lăsăm condiţionaţi sau intimidaţi de cel care nu înţelege celibatul şi ar vrea să modifice disciplina ecleziastică, cel puţin deschizând nişte fisuri. Dimpotrivă, trebuie să recuperăm conştiinţa motivată că celibatul nostru provoacă mentalitatea lumii, punând în criză secularismul ei şi agnosticismul ei şi strigând, de-a lungul secolelor, că Dumnezeu există şi este prezent.

(După L'Osservatore romano, 23 martie 2011)
Traducere de pr. Mihai Pătraşcu