miercuri, 15 decembrie 2010

COLINDÃTORII - George Coșbuc

Cad fulgii mari incet zburand,

Si-n casa arde focul,
Iar noi pe langa mama stand
De mult uitaram jocul.
De mult si patul ne-astepta,
Dar cine sa ne culce?
Rugata, mama repeta
Cu glasul rar si dulce


Cum sta pe paie'n frig Hristos
In ieslea cea saraca,
Si boul cum sufla milos
Caldura ca sa-I faca,
Dragut un miel cum I-au adus
Pastorii de la stana
Si ingeri albi cantau pe sus
Cu flori de mar in mana.


Si-auzi! Rasar cantari acum,
Franturi dintr'o colinda,
Si vin mereu, s'opresc in drum,
S-aud acum in tinda –
Noi stam cu ochii pironiti
Si fara de suflare;
Sunt ingerii din cer veniti
Cu Ler, oi Domnul mare!


Ei canta inaltator si rar
Cantari de biruinta,
Apoi se'ntorc si plang amar
De-a Iudei necredinta,
De spini, de-ostasi, si c'a murit…
Dar s-a deschis mormantul
Si El acum e'n cer suit
Si judeca pamantul.


Si pana nu taceau la prag,
Noi nu vorbeam nici unul –
Sarac ne-a fost, dar cald si drag
In casa-ne Craciunul.
Si cand tarziu ne biruia
Pe vatra calda somnul,
Prin vis vedeam tot flori de mar
Si'n fase mic pe Domnul.

COLIND CERESC - Radu Gyr

Cerul si-a deschis soborul

- Lerui, Doamne, Ler -
au pornit cu plugusorul
îngerii prin cer.


Merg cu pluguri de oglinda
si de giuvaier,
toti luceferii colinda
- Lerui, Doamne, Ler -


Vantul sufla cu lumina
- Lerui, Doamne, Ler -
în buhai de luna plina
leganat in ger.


Patru heruvimi cu gluga
alba de oier
sub feresti colinde'ndruga,
- Lerui, Doamne, Ler -


N-au venit cu grau la poarta,
ci au rupt din ger
stele mari ca sa le'mparta,
- Lerui, Doamne, Ler -


Si-n Florar de roade grele,
- Lerui, Doamne, Ler -
va fi campul cer de stele
tolanit sub cer…


Numai tu astepti in tinda,
- Lerui, Doamne, Ler -
suflete ce n'ai colinda
si nu stii Prier.


Nici un cantec alb nu vine
fâlfâind mister,
cu o stea si pentru tine,
- Lerui, Doamne, Ler -

De ce sărbătorim Crăciunul pe 25 decembrie?

Oricât ni s-ar părea de ciudat, sărbătoarea Crăciunului - naşterea lui Isus - a fost ignorată de creştinii din primele trei veacuri. În primul rând, evangheliştii nu menţionează data exactă a naşterii Mântuitorului. Din aluziile lui Luca (cf. 2,8) se poate deduce că „evenimentul” a avut loc în anotimpul cald din Palestina, undeva între aprilie şi noiembrie, dată fiind prezenţa păstorilor pe câmp la miez de noapte. Mai multe variante au fost propuse până în anul 325, data Sinodului de la Niceea, variante susţinute pe analogii interpretative. De pildă, un „computus pascal” din 243 menţionează data de 28 martie. De ce? Autorul glosează pe marginea Genezei, unde se spune că Dumnezeu a separat lumina de întuneric, cele două „jumătăţi” fiind egale. „Lumina” este egală cu „întunericul” la echinoxul de primăvară, după calendarul roman, adică la 25 martie. Soarele, tot după relatarea din Geneză, a fost creat în ziua a patra, fapt care situează naşterea lui Isus pe 28 martie (întrucât Isus, după sugestia din Malachia 4,2, este „Soarele dreptăţii”). Alte surse antice menţionează datele de 2 aprilie, 19 aprilie, 20 mai. Iulius Africanul, într-un pasaj din Cronografie, propune ziua de 25 decembrie, plecând de la premisa că 25 martie ar fi data conceperii lui Isus (Bunavestire).


Oricum ar sta lucrurile, cert este că, în primele secole, creştinii n-au avut o sărbătoare specială dedicată naşterii Mântuitorului, Întrupării. Pentru creştini, adevărata naştere este naşterea cerească. Marea, unica sărbătoare a începuturilor Bisericii rămâne Paştele, altfel spus, comemorarea răstignirii, morţii şi Învierii. Teologia răscumpărării prin jertfă avea să atragă după ea, precum un magnet sacru, şi teologia Întrupării, a manifestării lui Dumnezeu printre oameni. Aici însă lucrurile au fost de la bun început complicate. Ne lovim de una din problemele cristologice cele mai spinoase, abordată cu precauţie chiar şi de un teolog de talia lui Karl Rahner: când şi cum s-a maturizat în Isus certitudinea că El este Fiul unic al lui Dumnezeu? Unii admiteau că dumnezeirea lui Isus nu s-a manifestat efectiv şi plenar decât în momentul botezului săvârşit în apele Iordanului de către Ioan Botezătorul (epifania). Alt curent, ulterior considerat ortodox, suprapunea momentul îndumnezeirii cu cel al naşterii/Întrupării.

Prima menţiune istorică despre sărbătorirea botezului lui Isus, la Alexandria, se află în Stromatele lui Clement (I,21,146,1). La originea sărbătorii s-ar afla gnosticul Basilide. Trebuie amintit că, pentru Basilide şi discipolii săi, venirea în trup a lui Isus, încarnarea efectivă nu joacă un rol important în mântuire, aceasta fiind socotită ca rezultatul unui proces pur spiritual, interior. Basilide sărbătorea pe 6 ianuarie epiphaneia, manifestarea lui Cristos în lumea pământească, prin mijlocirea Duhului Sfânt. Nu era vorba despre naşterea lui Isus din Maria Fecioară. Gnosticii au ales data respectivă din motive polemice, pentru a contracara un cult păgân: fie al lui Dionysos, fie al lui Eon, cel născut din fecioara Core, fie al lui Osiris. În noaptea de 6 ianuarie, se spune, apele Nilului primeau o putere miraculoasă extraordinară de la aceste zeităţi. Deşi întemeiată de eretici, sărbătoarea Epifaniei (6 ianuarie) a fost preluată de majoritatea bisericilor din Orient. Numai că acestea nu se limitau la comemorarea botezului Mântuitorului, ci au extins sensul sărbătorii integrând în ea şi comemorarea naşterii Lui, venirea magilor şi nunta de la Cana. Prin urmare, până în secolul al IV-lea, data Crăciunului a fost 6 ianuarie, laolaltă cu data epifaniei.

Disputele cristologice stârnite în jurul arianismului şi oficializarea politică a creştinismului au avut repercusiuni şi asupra calendarului bisericesc. Aniversarea naşterii lui Isus pe 25 decembrie apare, pentru prima dată, la Roma, într-o Cronografie din anul 336. La originea noii date se află, pe de o parte, preluarea de către creştinism a marii sărbători mitraice a Soarelui, pe de altă parte, condamnarea învăţăturii lui Arie, la Sinodul de la Niceea. Anatemizând arianismul, care Îl subordona pe Cristos Tatălui, considerându-L creat, Sinodul a tranşat şi asupra chestiunii îndumnezeirii lui Cristos, distingând net Încarnarea de Epifanie. Prin urmare, cele două momente din viaţa Mântuitorului, fiecare cu un sens teologic diferit, trebuiau comemorate separat. Faptul că ambele continuau să fie comemorate pe 6 ianuarie risca să prelungească un amalgam primejdios. Data Crăciunului s-a suprapus aşadar, din raţiuni deopotrivă teologice şi politice, peste data sărbătoririi lui Sol invictus.

Schimbarea nu s-a produs de la sine, peste noapte, fără incidente şi fără rezistenţă din partea credincioşilor obişnuiţi deja cu 6 ianuarie. Egiptul şi Ierusalimul au rămas până târziu centre fidele tradiţiei epifanice. Nimic nu pledează hotărâtor în favoarea uneia dintre cele două date. E totuşi util să cunoaştem dedesubturile lor istorice pentru a nu pica în ispita exclusivismului. Cititorul interesat va găsi o mină de informaţii în lucrarea lui Oscar Cullmann, La nativité et l’arbre de Noël (Naşterea Domnului şi pomul de Crăciun), a cărei ultimă ediţie datează din 1993 şi pe care am încercat să o rezum aici cu câteva mici retuşuri.

Autor: Cristian Bădiliţă: Din volumul Orthodoxie versus ortodoxie, Curtea veche, 2009

marți, 14 decembrie 2010

DESPRE DATA CELEBRĂRII PAȘTELUI...

Deși suntem în timpul Adventului, nu cred că este greșit să ne întrebăm asupra acestui argument spinos, după părerea fraților noștri ortodocși.
Știm și noi, știu și ei ce spune, clar, Conciliul de la Niceea din anul 325: "Toţi creştinii vor sărbători Paştile în aceeaşi zi: prima duminică după lună plină, care urmează echinocţiului de primăvară". Sinodul din Niceea a dat Bisericii un model simplu şi clar pentru a defini data sărbătorii Paştelui, sprijinindu-se pe ceasul lui Dumnezeu, care este Creaţia. Între timp, au apărut şi alte mijloace de calculare a timpului mântuirii, însă orice mijloc sofisticat nu trebuie să facă altceva decât să alinieze calculul uman la creaţia lui Dumnezeu, care este perfectă".
Care este atunci problema? Recunoaștem sau nu cu toții hotărârile acestui Conciliu? Sau numai ceea ce ne convine! Biserica Romano-Catolică celebrează Paștele ținând cont de hotărârea acestui Conciliu.
AJUNGE ORGOLIUL, MÂNDRIA ȘI IGNORANȚA care ne-a învrăjbit aproape 1000 de ani. Ajunge!!!!!!!!!!!!
Până una alta, și anul viitor, ca și anul acesta, Paștele se va sărbători la aceeași dată, atât în Biserica Catolică cât și în cea Ortodoxă.

Harul costisitor - Dietrich Bonhoeffer

Harul ieftin este duşmanul de moarte al bisericii noastre. Astăzi, lupta noastră se dă pentru harul care costă scump. Harul ieftin înseamnă har ca marfă de duzină: iertare ieftină, mângâiere ieftină, sacramente ieftine; harul a devenit tezaurul nesecat al Bisericii, din care se distribuie cu mână largă, fără şovăieli şi fără limite; har fără preţ, har fără costuri. Esenţa harului, nu-i aşa, e tocmai aceasta: datoria a fost plătită în avans, o dată pentru totdeauna. Şi dacă datoria a fost achitată, atunci totul se poate obţine pe nimic. Costurile au fost infinite, cum infinite sunt, în consecinţă, şi posibilităţile de folosire şi de irosire.


Harul ieftin înseamnă har ca învăţătură, ca principiu, ca sistem; înseamnă iertarea păcatelor ca adevăr general valabil, înseamnă dragostea lui Dumnezeu, în chip de concepţie creştină despre Dumnezeu. Este suficient să o accepţi, ca să capeţi numaidecât iertarea de păcate. Biserica adeptă a acestei învăţături despre har are în mod nemijlocit parte de el. Într-o astfel de biserică, lumea găseşte o acoperire ieftină a păcatelor sale, pe care nu le regretă şi de care, tocmai de aceea, nu-şi doreşte să se elibereze. Harul ieftin înseamnă deci tăgăduirea Cuvântului viu al lui Dumnezeu, tăgăduirea întrupării Cuvântului lui Dumnezeu.

Harul ieftin înseamnă justificarea păcatului, nu a păcătosului. Harul face totul de la sine, de aceea, toate pot să rămână ca înainte. „O, ce-n zadar mi-s faptele.“ Lumea rămâne lume, iar noi rămânem păcătoşi „şi-n cea mai bună viaţă“. Aşadar, creştinul n-are decât să trăiască precum lumea, să se conformeze chipului ei în toate lucrurile şi să nu se încumete să trăiască – precum ereticii de entuziaşti– o altfel de viaţă, sub har, decât cea trăită cândva sub stăpânirea păcatului! Nu cumva să se revolte împotriva harului, să profaneze harul măreţ şi ieftin, să instituie o nouă religie a slovei, încercând să trăiască o viaţă de ascultare a poruncilor lui Isus Hristos! Lumea a fost justificată prin har, de aceea, creştinul –ca să-l ia în serios şi ca să nu se împotrivească acestui har de neînlocuit – poate să trăiască precum restul lumii! Cu siguranţă că şi-ar dori să facă ceva ieşit din comun, iar a nu face nimic înseamnă, fără îndoială, cea mai grea renunţare, fiind nevoit să trăiască în mod lumesc. Însă trebuie să ajungă la această renunţare, să practice lepădarea de sine, nu cumva să se deosebească de lume, prin viaţa lui. Într-atât trebuie să lase harul să fie cu adevărat har, încât să nu zdruncine credinţa lumii în acest har ieftin. Creştinul n-are decât să se consoleze în starea lui lumească, în această renunţare imperativă,asumată de dragul lumii –ba nu,de dragul harului – şi să se simtă sigur (securus) că posedă harul, care face totul de la sine. Aşadar, creştinul să nu accepte ucenicia, ci să-şi găsească mângâierea în har! Harul ieftin înseamnă justificarea păcatului, nu justificarea păcătosului gata de căinţă, care se lasă de păcat şi se întoarce; harul ieftin nu înseamnă acea iertare de păcate care ne desparte de păcat. Harul ieftin este cel de care dispunem noi înşine.

Harul ieftin înseamnă predicarea iertării fără pocăinţă, înseamnă botez fără disciplină bisericească, euharistie fără mărturisirea păcatelor, absolvirea de păcat fără spovedanie. Harul ieftin este un har fără ucenicie, un har fără cruce, un har fără Isus Hristos cel întrupat şi viu. Harul costisitor este comoara ascunsă în ţarină, de dragul căreia omul merge şi vinde bucuros tot ce are; este mărgăritarul de mare preţ, pentru care negustorul renunţă la toate bunurile sale; este suveranitatea lui Isus Hristos, de dragul căreia omul îşi scoate ochiul care îl face să cadă în păcat; este chemarea lui Hristos, pentru care ucenicii părăsesc mrejele şi Îl urmează.

Harul costisitor este Evanghelia pe care trebuie să o căutăm necurmat, darul pe care trebuie să-l cerem, uşa la care trebuie să batem. Este costisitor, pentru că ne cheamă la ucenicie, este har, pentru că ne cheamă la ucenicie în şcoala lui Isus Hristos. Este costisitor, pentru că îl costă pe om viaţa, este har, pentru că abia aşa îi dăruieşte viaţa. Este costisitor, pentru că osândeşte păcatul, este har, pentru că îl justifică pe păcătos. Mai presus de toate, este costisitor, fiindcă a fost scump pentru Dumnezeu, fiindcă L-a costat pe Dumnezeu viaţa Fiului Său – „voi aţi fost răscumpăraţi cu un preţ“– şi fiindcă ceea ce L-a costat scump pe Dumnezeu nu poate fi ieftin pentru noi. Înainte de toate este har, fiindcă Dumnezeu n-a considerat viaţa Fiului Său un preţ prea mare pentru viaţa noastră, ci L-a dat pentru noi. Harul costisitor este întruparea lui Dumnezeu.

Harul costisitor este har ca odor sfânt al lui Dumnezeu, care trebuie păzit de lume şi care nu trebuie aruncat câinilor. Este Cuvântul viu, Cuvântul lui Dumnezeu, pe care îl rosteşte El Însuşi, după buna Lui plăcere. Ne iese în întâmpinare ca o chemare mărinimoasă la ucenicie în şcoala lui Isus, vine sub forma unui cuvânt de iertare pentru duhul zdrobit şi pentru inima mâhnită. Este costisitor, pentru că îl sileşte pe om să ia jugul uceniciei, urmându-L pe Isus Hristos, este har, pentru că Isus spune: „Jugul Meu este bun şi sarcina Mea este uşoară.“ De două ori îi este adresată lui Petru chemarea: Urmează-Mă! A fost primul şi ultimul cuvânt pe care i l-a adresat Isus ucenicului (Marcu 1:17; Ioan 21:22). Întreaga lui viaţă stă între aceste două chemări. Prima dată, la chemarea lui Isus, lângă lacul Ghenezaret, Petru îşi părăseşte mrejele şi meseria şi Îl urmează pe cuvânt. Ultima dată, Cel Înviat îl întâlneşte la vechea lui îndeletnicire, tot lângă Ghenezaret, şi încă o dată îi spune: Urmează-Mă! Între aceste două chemări se cuprinde întreaga viaţă de ucenicie în şcoala lui Hristos. La mijloc s-a aflat mărturisirea că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu. Lui Petru îi este descoperit de trei ori unul şi acelaşi lucru, la început, la sfârşit şi în Cezareea lui Filip, şi anume, că Hristos este Domnul şi Dumnezeul lui. Este acelaşi har al lui Hristos, care îl cheamă: Urmează-Mă! şi care i se revelează în mărturisirea despre Fiul lui Dumnezeu. În trei rânduri îi aţine harul calea lui Petru un singur har, descoperit în trei moduri diferite; era harul care îi aparţinea lui Hristos, nu unul pe care ucenicul şi l-a atribuit singur. Era harul lui Hristos Însuşi, făcându-l pe ucenic să lase totul de dragul uceniciei, producând în el acea mărturisire pe care lumea întreagă o va fi socotit blasfematoare, chemându-l pe Petru cel necredincios într-o ultimă părtăşie a martiriului şi iertându-i, astfel, toate păcatele. În viaţa lui Petru, harul şi ucenicia sunt îngemănate indisolubil. El a primit harul care costă scump.

Odată cu răspândirea creştinismului şi cu secularizarea crescândă a Bisericii, cunoaşterea harului costisitor s-a pierdut treptat. Lumea a fost încreştinată, harul a devenit bunul obştesc al unei lumi creştine. A început să poată fi obţinut pe nimic. Totuşi Biserica Romei a păstrat un crâmpei al acestei cunoaşteri. A fost crucial faptul că monahismul nu s-a rupt de Biserică şi că Biserica a avut înţelepciunea de a accepta monahismul. Aici, la marginea Bisericii, a fost locul unde s-a menţinut cunoaşterea faptului că harul este costisitor şi că presupune ucenicia. Pentru Hristos, oamenii au renunţat la tot ce au avut şi au încercat să se conformeze poruncilor lui Isus, printr-un exerciţiu de zi cu zi. Prin urmare viaţa monahală a devenit un protest viu împotriva secularizării creştinismului, a devalorizării harului. Deşi Biserica a tolerat acest protest şi nu a îngăduit să se ajungă la o ruptură, l-a relativizat, ba încă a şi tras foloase de pe urma lui, prin justificarea propriei vieţi seculare. Din acest moment, viaţa monahală a devenit o performanţă individuală, la care imensa majoritate a laicilor nu putea fi constrânsă. Faptul că poruncile lui Isus au ajuns să fie socotite valabile doar pentru un anumit grup de elită s-a dovedit dezastruos, ducând la diferenţierea între un standard maxim şi unul minim al ascultării creştine. În acest fel, ori de câte ori era criticată pentru secularizarea ei, Biserica invoca posibilitatea trăirii unei vieţi monahale în interiorul Bisericii, justificând apoi, comparativ, cealaltă posibilitate, a unei vieţi mai uşoare. Aşa se face că apelul la înţelegerea iniţială a harului costisitor, în forma în care ar fi trebuit să se păstreze în Biserica Romei prin monahism, a ajuns, în mod paradoxal, să constituie tocmai justificarea finală a secularizării Bisericii. Chiar şi aşa, greşeala fatală a monahismului nu a constat în faptul că a mers pe calea harului care presupune o ucenicie radicală – cu toate neînţelegerile lui despre conţinutul voii lui Isus –ci în faptul că s-a îndepărtat considerabil de creştinismul autentic, permiţând ca drumul lui să devină realizarea specială şi opţională a câtorva indivizi şi pretinzând, prin aceasta, merite deosebite în dreptul său.

În preajma Reformei, când Dumnezeu, prin slujitorul său, Martin Luther, a restaurat Evanghelia harului pur şi costisitor, l-a trecut pe acesta prin mănăstire. Luther a fost călugăr; a lăsat totul şi a dorit să-L urmeze pe Hristos într-o ascultare deplină. A renunţat la lume şi s-a dedicat lucrării creştine. A învăţat ascultarea de Hristos şi de Biserica Sa, conştient fiind că numai cel care ascultă poate să şi creadă. Intrarea în mănăstire l-a costat dedicarea totală a vieţii.A eşuat tocmai în încercarea de a ajunge la Dumnezeu pe calea eforturilor proprii. Însă Dumnezeu i-a arătat, prin Scriptură, că ucenicia nu este performanţa meritorie a câtorva, ci porunca lui Dumnezeu pentru toţi creştinii. Lucrarea smerită a uceniciei a devenit, în monahism, o realizare meritorie a sfinţilor. Lepădarea de sine a ucenicului s-a dovedit a fi suprema autoafirmare spirituală a celor evlavioşi. Prin urmare, lumea a pătruns în însăşi inima vieţii monahale şi a început să lucreze din nou, în cel mai periculos mod cu putinţă. Fuga monahului de viaţa lumească s-a dovedit a fi cea mai subtilă formă de iubire a lumii. Când această ultimă posibilitate de a duce o viaţă evlavioasă a eşuat, Luther a apucat harul. În prăbuşirea vieţii monahale el a văzut mâna salvatoare a lui Dumnezeu, întinsă prin Isus Hristos. A apucat-o strâns, încredinţat că „în zadar mi-s faptele, şi-n cea mai bună viaţă“. Harul care i s-a oferit a fost unul costisitor şi i-a zdruncinat întreaga existenţă. Încă o dată, a trebuit să părăsească mrejele şi să meargă după Isus. Întâia oară, când a ales să meargă la mănăstire, a renunţat la toate, mai puţin la sine însuşi, la eul său evlavios. Acum însă i-a fost luat până şi acesta. El a acceptat chemarea la ucenicie nu în baza vreunui merit personal, ci a harului lui Dumnezeu. Nu i s-a spus: „Negreşit, ai păcătuit, însă acum totul este iertat. Rămâi mai departe aşa cum eşti şi consolează-te cu iertarea primită!“ Luther a trebuit să părăsească mănăstirea şi să revină în lume, nu pentru că lumea în sine era bună şi sfântă, ci pentru că mănăstirea nu era cu nimic diferită de lume.

Întoarcerea lui Luther din mănăstire în lume a fost cel mai puternic asalt pe care l-a suferit lumea, din zilele creştinismului timpuriu. Refuzul arătat lumii prin călugărire a fost joacă de copil, în comparaţie cu refuzul de care lumea a avut parte prin revenirea lui în ea. De această dată, asaltul a fost frontal. Ucenicia trebuia trăită acum în lume. Performanţele obţinute, până acum, în circumstanţele şi în înlesnirile deosebite ale vieţii monahale au devenit datoria fiecărui creştin.Ascultarea deplină de poruncile lui Isus trebuia dovedită în trăirea şi în activităţile de zi cu zi. Astfel, conflictul dintre viaţa creştinului şi viaţa lumii s-a acutizat în mod neaşteptat. Creştinul a acceptat confruntarea cu lumea, iar lupta care s-a dat a fost corp la corp.

Nimic n-ar fi mai dezastruos decât să credem în mod eronat că Luther, prin redescoperirea Evangheliei harului pur, i-a scutit pe oameni de a mai asculta poruncile lui Isus în lume; descoperirea Reformei ar fi, în acest caz, sfinţirea şi justificarea lumii prin harul care aduce nemijlocit iertarea. Dimpotrivă, pentru Luther, vocaţia seculară a creştinului îşi găseşte justificarea numai atunci când în ea se manifestă, cu maximă tărie, protestul său faţă de lume.Vocaţia seculară a creştinului poate primi noua recunoaştere adusă de Evanghelie doar în măsura în care acesta o practică, urmându-L pe Hristos. Nu justificarea păcatului, ci justificarea păcătosului a fost cea care l-a determinat pe Luther să părăsească mănăstirea şi să se întoarcă în lume. Lui Luther i-a fost dăruit harul costisitor. Har, pentru că a fost o ploaie peste un pământ pârjolit, mângâiere în vreme de necaz, eliberare din robia unui mod de viaţă autoimpus, iertarea tuturor păcatelor. Costisitor, pentru că nu l-a scutit de fapte, ci a intensificat nespus de mult chemarea la ucenicie. Era har, pentru că a costat atât de mult şi a costat atât de mult tocmai fiindcă era har. Acesta a fost secretul Evangheliei Reformei – justificarea păcătosului.

Cu toate acestea, din episodul Reformei, în final n-a învins descoperirea lui Luther cu privire la harul pur şi costisitor, ci vigilentul instinct religios al omului pentru locul unde harul se poate obţine pe nimic.A fost nevoie doar de o schimbare subtilă, aproape imperceptibilă, de accent, şi s-a ajuns la o situaţie cât se poate de periculoasă şi de distrugătoare. Luther susţinuse că omul nu poate sta înaintea lui Dumnezeu, oricât de evlavioase ar fi faptele şi căile lui, pentru că, în final, se caută pe sine însuşi. Aflat în strâmtorare, Luther a primit, prin credinţă, harul iertării gratuite şi necondiţionate a tuturor păcatelor. Din această experienţă a învăţat că harul l-a costat întreaga lui viaţă şi că trebuie să plătească zi de zi acest preţ; că harul nu l-a scutit de ucenicie, ci l-a atras şi mai mult către ea. Când Luther vorbea despre har, făcea referire şi la viaţa lui, care numai prin har a fost supusă ascultării depline de Hristos. Nu putea să vorbească în alt chip despre har. Luther a spus că numai harul lucrează, iar discipolii lui au reprodus în mod fidel această concepţie, cu o singură deosebire: foarte curând, au omis şi n-au mai adus în discuţie ucenicia, care, pentru Luther, se înţelegea de la sine. Într-adevăr, Luther nu avea nevoie să menţioneze acest aspect, deoarece întotdeauna a vorbit ca unul pentru care harul a însemnat cea mai exigentă ucenicie în şcoala lui Isus. Doctrina discipolilor era inatacabilă, în comparaţie cu cea a lui Luther; şi totuşi ea a însemnat sfârşitul şi ruinarea Reformei, ca revelare a harului costisitor al lui Dumnezeu pe pământ. Justificarea păcătosului în lume a devenit justificarea păcatului şi a lumii. Harul costisitor a devenit un har ieftin, fără ucenicie.

Când Luther a spus că faptele sunt în zadar, şi-n cea mai bună viaţă, şi că n-au nicio valoare înaintea lui Dumnezeu, că „doar harul şi îndurarea aduc iertarea de păcate“, vorbea ca unul care se ştia chemat la ucenicie, la renunţare totală, până în acel moment şi, iarăşi, din acel moment. Pentru Luther, cunoaşterea harului a însemnat despărţirea radicală şi definitivă de păcatul din viaţa sa, dar niciodată justificarea lui. Primirea iertării a însemnat renunţarea definitivă şi radicală la o viaţă determinată de propria voinţă; cunoaşterea harului a reprezentat, de fapt, luarea în serios a chemării la ucenicie.

(Fragment din Dietrich Bonhoeffer, Costul uceniciei, Editura Peregrin, Cluj-Napoca, 2009, traducere de Ligia Taloş ; editor coordonator: Emanuel Conţac; editare şi corectură: Adela Duca Referent ştiinţific: Emanuel Conţac )
Sursa: http://www.oglindanet.ro/

luni, 13 decembrie 2010

„A devenit” Isus Dumnezeu prin decret politic? O aprigă dispută în teologia franceză

În istoria teologiei creştine, încă din perioada apostolică, au existat numeroase discuţii partizane în jurul anumitor interpretări sau, mai bine spus, nuanţe interpretative susţinute de o anumită şcoală teologică sau de un grup disident de teologi. În primul Mileniu creştin, în contextul unei Biserici autoritare în societate, şi încă în unitate, Conciliile ecumenice au trasat normele care stabilesc limitele între care discursul rămâne ancorat în orthodoxia doctrinară. În Apus, în ambientul universitar medieval, celebrele Disputationes animau discuţiile dintre diferitele curente filozofico-religioase, opinii care au contribuit la definirea unor concepţii clare, mai ales în perioada redescoperirii limbajului aristotelic. În Epoca Modernă, Biserica s-a aşezat pe poziţii defensive, apărându-şi Adevărul prin formulări magisteriale, însă într-un context cultural nefavorabil: relativizarea cunoaşterii, dezintegrarea unităţii Bisericii, scăderea autorităţii până la contestare, secularizarea şi anticlericalismul…


La jumătatea secolului XX, teologia apuseană, şi nu numai, a cunoscut efervescenţa unor „noi teologii”, de la redescoperirea izvoarelor patristice, la teologia transcendentală a lui Karl Rahner, intrând în dialog cu teologii răsăriteni sau protestanţi, implicându-se în ample discuţii metodologice şi de principiu cu ştiinţele pozitive, apărând valoarea sacră a vieţii în bioetică şi chiar a intrat în polemică cu curentele contestatare. În acelaşi timp, din ce în ce mai zgomotos şi vulgar, o serie de idei anticreştine sau poziţii eretice au ieşit la lumină prin publicaţii sau ecranizări gustate de publicul larg, doritor de senzaţie şi atent mai degrabă la presa de scandal decât la afirmaţiile ştiinţelor pozitive, filozofice sau teologice. Inutil să ne amintim că unele dintre aceste afirmaţii eronate au fost combătute încă din perioada patristică, lămurite de operele Părinţilor Bisericii şi proclamate de către Conciliile Ecumenice.

În acest context „al noilor erezii” se situează şi lucrarea lui Frédéric Lenoir, intitulată Comment Jésus est devenu Dieu – „Cum Isus a devenit Dumnezeu”, editată la Fayard (aprilie, 2010). Frédéric Lenoir este filozof, sociolog şi istoric al religiilor, redactorul revistei Le Monde des religions, autor al mai multor cărţi (printre care Le Christ philosophe dar şi o anchetă dedicată lucrării Codul lui Da Vinci), fiind şi un prolific şi omniprezent publicist. În virtutea formaţiei sale, s-a remarcat printr-o abordare a creştinismului din perspectiva „religiologiei” – Religionswiessenschaft, o perspectivă „ne-teologică”, adecvată mai degrabă dialogului cu teologia fundamentală decât cu celelalte domenii ale teologiei. Lenoir procedează la fel şi în cazul ultimei sale cărţi, Cum Isus a devenit Dumnezeu, venind cu multe „păreri” personale, interpretări unilaterale, căzând în extrema adopţionismului (negarea divinităţii lui Isus). După Lenoir, Isus este un simplu om, care a avut o legătură deosebită cu Dumnezeu, jucând rolul de mediator între oameni şi divinitate. În paginile următoare, Frédéric Lenoir ne introduce într-o argumentare demnă de logica din Codul lui Da Vinci, căutând să demonstreze faptul că Isus este numit „Domn” şi „Dumnezeu” în sens adopţionist, însă treptat, printr-un proces ocult care începe cu Edictul de la Milano, lui Isus i se va atribui dumnezeirea şi în sens metafizic. Altfel spus, „Isus: Dumnezeu adevărat şi om adevărat” ar fi o falsificare a realităţii istorice şi o inculcare a unor valori „artificiale”, proces „desăvârşit” de împăraţii romani prin intermediul Conciliilor Ecumenice, în scopul menţinerii liniştii publice şi unităţii Imperiului. Prin stilul atractiv al expunerii, datorită unor artificii demne de un autor de romane de ficţiune, Lenoir a reuşit să seducă cititorii neavizaţi, în fond, aruncând în derizoriu mântuirea creştină; în spiritul religiozităţii moderne, autorul ne sugerează că întregul creştinism şi „mântuirea” ar ţine doar de ordinul etico-moral: o sumă a valorilor pe care omul, ca individ, le acceptă în numele umanismului.

O replică, bine argumentată teologic, este adusă de iezuitul Bernard Sesboüé prin lucrarea: Christ, Seigneur et fils de Dieu, Libre réponse à Frédéric Lenoir – „Hristos, Domn şi Fiu al lui Dumnezeu, Un răspuns liber lui Frédéric Lenoir” (Lethielleux, octombrie, 2010), lansându-se astfel într-un fel de Disputationes, de data aceasta la scară mediatică. Bernard Sesboüé s-a remarcat de-a lungul timpului şi prin alte lucrări „răspuns”, de exemplu Le Da Vinci Code expliqué à ses lecteurs – „Codul lui Da Vinci explicat cititorilor săi” (Seuil, 2006), care se adaugă unei alte lucrări remarcabile scrisă de Jacques Verlinde, Les Impostures antichrétiennes. Des apocryphes au Da Vinci Code (Presses de la Renaissance, 2006), ambele lucrări fiind adevărate introduceri în problemele teologice legate de „mistere” mai greu de înţeles de către lectorul neavizat. Lucrarea răspuns cărţii lui Lenoir se prezintă cititorului ca adevărat tratat de cristologie, dedicat unei „teologii de sus” care abordează preexistenţa Fiului în Sfânta Treime, dublat de o „teologie de jos”, a realităţilor terene din timpul lui Isus, Fiul întrupat în istorie. Părintele Sesboüé demontează construcţiile pseudo-logice ale lui Lenoir, arătând, ceea ce orice teolog serios cunoaşte în mod critic, că între predicarea apostolică şi perioada disputelor cristologice dintre Niceea (325) şi Calcedon (451), există o continuitate în conştiinţa comunităţilor creştine, care au mărturisit divinitatea Fiului întrupat, Dumnezeul-om Isus Hristos, care prin misterul pascal al patimii, morţii şi învierii, a refăcut legătura dintre om şi Dumnezeu, distrusă de păcat. Conciliul de la Calcedon introduce în limbajul categorial al omenirii conceptul de „persoană” – hypostasis, o unitate metafizică care reuneşte materia cu spiritul într-o unică manifestare istorică trup-suflet, capabilă de cunoaştere şi de libertate. Există o continuitate evidentă între textul biblic, propovăduirea apostolică, credinţa Bisericii primare şi Biserica instituţionalizată şi călăuzită de canoanele promulgate începând cu perioada conciliară; ceea ce în secolele IV-V este normat prin „formule” ale credinţei orthodoxe (care separă veridicul de erezie) este revelat de Isus şi „trăit” în creştinism. Contestările au venit din partea gnosticismului sau ale poziţiilor eretice partizane, precum arianismul, care au generat mişcări şi chiar instituţii eclesiale sectare pentru mult timp, iniţiindu-se astfel procesul de divizare a unităţii Bisericii, proces care trece prin momentele 1054 şi 1517, continuându-se până astăzi. Conciliul Ecumenic de la Calcedon a consfinţit ceea ce creştinii au crezut, aducând însă o altă noutate: limbajul categorial. Prin limbajul filozofico-teologic specific, creştinismul se eleniza dar se şi incultura în cultura şi civilizaţia greco-romană. Bernard Sesboüé reuşeşte astfel, nu numai să conteste teza lui Lenoir, dar ne aduce din nou în actualitate esenţa creştinismului: Fiul lui Dumnezeu, generat din veşnicie în sânul Sfintei Treimi, s-a întrupat din Maria Fecioara, s-a „înomenit” (cf. grec. enanthropisantha), însuşindu-şi astfel condiţia noastră omenească printr-o unire hypostatică, într-o unitate personală, în Isus Hristos. El reuneşte astfel umanitatea decăzută cu Dumnezeu, deschizând astfel porţile mântuirii. Dacă şi actualizăm ceea ce am primit prin opera mântuitoare a lui Isus Hristos, depinde de fiecare în parte, de modul în care ne exercităm marele dar al libertăţii, un dar prin care suntem, în mod potenţial, „chip şi asemănare” a lui Dumnezeu, dar care ne invită să devenim fii în Fiul lui Dumnezeu, Domnul nostru Isus Hristos.

Cititorul de limbă română are la dispoziţie atât Teologia Dogmatică Ortodoxă (1978 şi reeditările succesive) a lui Dumitru Stăniloae, cât şi Unul-născut din Tatăl. Isus în misterul filiaţiei Sale (2008) a lui Renzo Lavatori, tratate de teologie care ne călăuzesc paşii prin tainele cristologiei, pentru a înţelege atât afirmaţiile Bisericii, cât şi evoluţia conceptuală şi de limbaj a teologiei de-a lungul timpurilor. Aceste lucrări aruncă o lumină clarificatoare asupra conţinutului cristologic al credinţei, asemenea lucrării părintelui Bernard Sesboüé. Aceste lucrări sunt mărturii ale existenţei unei teologii militante, în conformitate cu limbajul cultural al omului timpurilor noastre.

Aceste Disputationes pe cale mediatică permit omului, care se interoghează despre validitatea afirmaţiilor credinţei în căutarea unui răspuns la întrebările existenţiale, să recepteze în mod critic orice afirmaţie referitoare la esenţa credinţei şi la sensul existenţei noastre, impulsionând teologia contemporană spre noi sinteze prin care Cuvântul lui Dumnezeu este transmis omului Mileniului III.
 
Sursa: http://www.oglindanet.ro/

COȘBUC ȘI SARKOSEL

Demontarea unei calomnii comuniste: un documentar despre Pius al XII-lea

Pius al XII-lea (1939-1958) a avut nu doar un pontificat plin de încercări, ci şi o posteritate nedreaptă. Totul a început odată cu montarea piesei lui Rolf Hochhuth, Vicarul (Der Stellvertreter), în care Pius al XII-lea este prezentat ca un diplomat versatil, laş, aliat, prin tăcerea sa vinovată, crimelor naziste. Primul spectacol a avut loc la Berlin, pe 20 februarie 1963. Regizorul Erwin Piscator, comunist cunoscut, întemeietorul Teatrului Proletar, a petrecut anii de război la Moscova, sub oblăduirea tătucului Stalin. Piesa a fost montată la ordinul lui Hruşciov, cu scopul precis de a discredita Vaticanul în campania anticreştină condusă de liderul de la Kremlin. Vaticanul reprezenta, în ochii săi, duşmanul cel mai periculos pentru URSS. Aşa cum arată generalul Pacepa în articolul său, Moscow’s Assault on the Vatican: The KGB made corrupting the Church a priority, apărut în ianuarie 2007 în National Review, trama piesei nu-i aparţine lui Hochhuth, ci pur şi simplu agenţilor KGB din departamentul de dezinformare condus de către generalul Ivan Agayants. Producătorul american al piesei era tot comunist.


Plecând de la nucleul acestei înscenări calomnioase, regizorul Costa Gavras a lansat, în 2002, altă „bombă” blasfematorie la adresa Bisericii Catolice şi a Papei Pius al XII-lea în special: filmul Amen. Un ofiţer SS, de profesie chimist, vrea să alerteze Vaticanul asupra planului nazist de exterminare a evreilor, dar se loveşte de indiferenţa mută a Papei. Gavras nu denunţă numai pasivitatea Papei, ci a tuturor puterilor occidentale.

Nu intrăm în chestiunile de logică a „afacerii”. Ce ar fi putut face mai mult Papa şi Occidentul decât să se opună, să lupte efectiv şi să câştige, până la urmă, al Doilea Război numai Costa Gavras ne poate spune. Din câte ştim asta au făcut, nu altceva, de vreme ce Gavras et comp. trăiesc şi creează liberi într-o Europă liberă. Problema cu adevărat importantă e de ordin moral. Cum e posibil ca unul din cei mai consecvenţi denunţători ai nazismului, cu mult înaintea Războiului, omul care a găzduit personal, la Castel Gandolfo, în clandestinitate, peste 12.000 de evrei, cheltuindu-şi toată moştenirea familiei pentru salvarea persecutaţilor să fi devenit, peste noapte, „monstrul” Europei? Nedumeririle sunt, fireşte, retorice. E trist că la această campanie de calomniere postumă a lui Pius al XII-lea, un Papă formidabil, fie spus în treacăt, au contribuit, voluntar sau involuntar, din reacredinţă sau din neştiinţă, numeroşi intelectuali şi artişti. Filmul pe care îl puteţi viziona în continuare este prima încercare, onestă, nu de a reabilita un „Venerabil”, ci de a reaminti un adevăr.

Documentar: Une main pour la paix: Pie XII et l’Holocauste

Sursa: http://www.oglindanet.ro/

Ecuador: a fost ucis un preot franciscan conventual polonez

ROMA, luni, 13 decembrie 2010 (ZENIT.org).- Un frate minor conventual polonez, părintele Miroslaw Karczewski, a fost ucis lunea trecută în casa parohială din parohia Sf. Anton de Padova din localitatea Santo Domingo de Los Colorados, în Ecuador, unde era paroh. Ne informează agenția Fides, subliniind că preotul, 45 de ani, era încardinat în Provincia poloneză a Ordinului Fraților Minori Conventuali și slujea de cinci ani în acea parohie, situată în provincia Tsáchila, din nordul Ecuadorului, la circa 300 kilometri depărtare de capitala, Quito.
Din informațiile adunate de agenția Fides, preotul trebuia să celebreze liturghia de la orele 19:00, dar nu s-a prezentat, astfel că parohienii au mers să-l caute în casă, unde l-au găsit fără viață.
Părintele Juan Luna, responsabilul Franciscanilor din Ecuador, a afirmat într-o declarație că preotul avea tăieturi pe gât și alte părți ale trupului, ceea ce face să se presupună că a luptat cu asasinul sau asasinii.
Cei care l-au ucis, lovindu-l cu un crucifix mare, i-au furat apoi telefonul celular și computerul.
Poliția a declarat că preotul fusese deja agresat anul trecut. Cu acea ocazie, îi văzuse în față pe criminali, care îl amenințaseră că îl vor omorî dacă îi va denunța.
Născut în anul 1965 la Polczyn Zdrój, părinteleMiroslaw aparținea de Provincia Sfântului Maximilian Kolbe din Danzica și a fost hirotonit preot în anul 1993 la Koszalin.
După hirotonire slujise timp de doi ani în conventul Sf. Maximilian din Gdynia, plecând mai apoi, în anul 1995 în Ecuador. În ultima vreme îndeplinea și slujirea de guardian al Conventului Sf. Anton de Padova din localitatea Santo Domingo de los Colorados.

În cel mai important epigraf creştin din Siracuza devoţiunea către sfânta Lucia - Umbroasa şi luminoasa (de Mariarita Sgarlata)

Poate o lespede să aibă o forţă evocatoare şi o valoare documentară superioară întregii game de izvoare primare şi secundare de care putem dispune? Da, dacă este vorba de inscripţia lui Euskia. Este ceea ce a reieşit în timpul unei lucrări de revizuire a materialului epigrafic care provine din cimitirul comunitar "Sfântul Ioan" la Siracuza, în cadrul lucrărilor Inspectoratului pentru catacombele din Sicilia Orientală din Comisia Pontificală de Artă Sacră.


Nici o decoraţiune adăugată, nici un semn distinctiv nu însoţesc modesta înmormântare a lui Euskia, una din multele gropi săpate în terenul dintr-un cubiculum, dar numai o inscripţie pe marmură care, în paginarea ezitantă şi în învălmăşeala de legături dintre litere, asumă o valoare deosebită pentru istoria creştinismului de la începuturi din Siracuza.

"Euskia ireproşabila, care a trăit onest şi nobil mai mult sau mai puţin 25 de ani, a murit în sărbătoarea doamnei mele Lucia, pentru care nu este necesar să se rostească elogiu. Creştină fidelă (şi) perfectă, plăcută propriului soţ pentru multele (sale) favoruri, afabilă".

În traducerea din greacă, acesta este textul celui mai important epigraf creştin din Siracuza. Este creştin în formularul care repropune elogium, datele retrospective din viaţa răposatei şi monograma cristologică, alăturată de literele apocaliptice, patrimoniu comun al inscripţiilor din catacombe; este un extraordinar exemplu de devoţiune pentru că Euskia obţinuse privilegiul de a muri în ziua sacră dedicată Luciei, ocrotitoarea siracuzanilor, martiră în timpul persecuţiei lui Diocleţian la 13 decembrie 304. Heortč (sărbătoarea) corespunde lui dies natalis a Luciei şi, amintind-o, soţul, care probabil comandase lespedea, încerca să asigure ocrotirea martirei faţă de soţie, decedată în aceeaşi zi.

Dar este mai mult, pentru că numele răposatei Euskia contrastează cu numele Loukia: Umbroase se contrapune Luminoasei şi toate acestea ar putea să nu fie întâmplătoare.

Deja de la primul descoperitor în anul 1895, arheologul Paolo Orsi, a început să ia formă ideea că epigraful, referindu-se la o femeie care suferea de boală la ochi, ar putea să se configureze drept cel mai vechi document referitor la protectoratul vederii recunoscut martirei Lucia de către cinstitorii ei. Chiar şi nevoind să se acrediteze o sugestie de această natură, apare incontestabil că Lucia este oricum kyria (doamnă) şi ne întrebăm dacă termenul trebuie înţeles ca sinonim al lui haghia (sfântă), lucru care ar garanta oficialitatea cultului, sau ca simplu titlu onorific. Oricare ar fi răspunsul, importanţa inscripţiei lui Euskia n-ar fi zgâriată deoarece atestă, dacă nu încă sfinţenia Luciei, devoţiunea locală şi cultul de care se bucura martira în secolul al V-lea la Siracuza.

Aşadar suntem în prezenţa primei atestări a cultului Luciei, care confirmă istoricitatea informaţiei dată de martirologiul ieronimian despre devoţiunea populară faţă de sfântă, manifestată încă de la început cu celebrarea unei sărbători. Celelalte mărturii se referă toate la perioade succesive: între acestea merită să fie amintit cel mai vechi document literar care a transmis comemorarea Luciei, un martyrion grec datat la sfârşitul secolului al V-lea, a cărei credibilitate a fost îndelung discutată şi, chiar până astăzi, încă nedemonstrată în mod clar. Inscripţia, care ar trebui situată la începuturile secolului al V-lea, ar preceda astfel contestata passio şi ar confirma antichitatea cultului Luciei, ale cărei rămăşiţe pământeşti erau păstrate în catacomba cu acelaşi nume din Siracuza. Împreună cu inscripţia din Catania a lui Iulia Fiorentina, epigraful lui Euskia se configurează drept cel mai vechi document sicilian care se poate pune în relaţie cu experienţa martiriului.

Opera de potenţare a cultului acordat Luciei, legată de iniţiativa lui Grigore cel Mare, are la Siracuza o confirmare şi în întemeierea unei mănăstiri pe locul mormântului sfintei, care este apoi relansat de la sfârşitul secolului al VI-lea ca pol devoţional. În timp ce întemeierea mănăstirii este certificată de izvoare contemporane şi vrednice de crezare, construirea bazilicii, destinată să păstreze rămăşiţele pământeşti ale martirei şi să-i primească pe credincioşi, este atestată numai de passio menţionată, care insistă asupra funcţiei agregatoare a mormântului - "atrage credincioşi din oraşele vecine şi favorizează fluxul pelerinajelor".

Cele două oratorii, făcute în perioada bizantină, în interiorul catacombei revelează în plan o apropiere topografică evidentă cu mormântul sfintei şi, graţie prezenţei desenelor în faza mai veche, sunt dovada cea mai convingătoare a mişcării neîncetate a pelerinilor, care trebuia să intereseze zone.

Dacă fresca ce decorează oratoriul celor Patruzeci de Martiri se opreşte la data din prima jumătate a secolului al VIII-lea, diferitele straturi picturale din al doilea oratoriu indică o continuare a cultului până la jumătatea secolului al XIII-lea. Apare clar că acest cult al sfintei Lucia era destinat să supravieţuiască în sanctuarele subterane din afara zidurilor Siracuzei chiar şi după momentul mutării trupului la Constantinopol, făcută de Giorgio Maniace în anul 1039, pentru că transportarea rămăşiţelor pământeşti nu denatura funcţia agregatoare legată de situarea originară. La această funcţie s-ar putea alătura alta, de natură defensivă. Dislocarea topografică a acestora, precum şi a celorlalte sanctuare martiriale din oraş (îndeosebi, cripta sfântului Marcian), ar îndeplini de fapt o misiune, de multe ori semnalată pentru alte centre, de a ocroti pentru o lungă bucată oraşul de ceea ce n-au reuşit să facă zidurile înseşi, apărându-l în mod simbolic graţie prezenţei mormintelor venerate, care reînnoiau amintirea martiriului şi a sfinţeniei atât pelerinilor cât şi invadatorilor.

Dacă inscripţia lui Euskia, datată la începuturile secolului al V-lea, confirmă antichitatea devoţiunii populare faţă de sfânta Lucia, arheologia atestă continuitatea cultului într-un arc de timp extraordinar de lung, care se reînnoieşte şi se consolidează din an în an, de la heorte la heorte.

(După L'Osservatore romano, 12 decembrie 2010)

Traducere de pr. Mihai Pătraşcu
Sursa: http://www.ercis.ro/