DACĂ NOI VOM TĂCEA, VOR STRIGA PIETRELE
NON DEBEMUS, NON POSSUMUS, NON VOLUMUS
Asistăm în ultima vreme, în societatea noastră, la o degradare accentuată a credinței, la o siluire a ei, cât și la o diluare și o slăbire evidentă a rațiunii umane. Nimeni nu mai este dispus să asculte de nimeni, de o parte și de alta folclorizarea credinței și orbirea rațiunii ducând la fanatism, și încă unul exacerbat. Și, totuși, pentru a ne putea întoarce la mal, e nevoie, înainte de toate să ne așezăm, în atitudine de ascultare, altfel riscând să ne cufundăm cu toții în irațional și în violență, comunitatea umană, dacă mai pot fi numite astfel cele două mari haite de lupi, gata să se sfâșie și să se divore una pe cealaltă.
Nu trăim într-o lume modernă, nici într-una post-modernă, ci într-una a-modernă, în care prima poruncă a fost reformulată astfel: eu, EMOȚIONALUL, sunt DOMNUL DUMNEZEUL TĂU, să nu ai alți dumnezei în afară de mine. Iar faptul că tehnologicul avansează în ritm amețitor, nu spune nimic dacă viața noastră este mai umană decât a strămoșilor noștri.
Rațiunea trebuie ucisă, dacă încă mai respiră.
M-am gândit, așadar, ce am putea face, și de unde am putea pleca, în mijlocul acestui întuneric, pentru ca rațiunea noastră ologită de atâtea lovituri, de cele mai multe ori din partea celor ce se proclamă credincioși, să înceapă a se repune pe picioarele ei, și pentru ca credința noastră să iasă din comoditatea supertiției, a folclorului și a fanatizării discursului religios.
Deoarece analfabetismul religios a ajuns la cote înspăimântătoare în țara noastră, iar repetenții se erijează ca maeștrii, lucrând în mod foarte meticulos și cinic la o confuzie deliberată și diabolic intenționată cu mințile noastre, vă propun în rândurile ce urmează o posibilă soluție, formulată magistral de teologul Paolo Ricca, și intervenind, acolo unde am crezut că este cazul, cu bâlbâielile mele în materie de credință și de rațiune.
Ne aflăm în mijlocul unui mare Babel spiritual, într-o impresionantă confuzie de limbi, din cauza căreia sunt mulți astăzi cei care, așa cum spune profetul Isaia, „numesc răul bine și binele rău... schimbă amarul în dulce și dulcele în amar” (5,20); Sunt mulți cei care Îl numesc pe Dumnezeu opusul lui Dumnezeu, și care îl numesc Dumnezeu pe Moloh-ul lor însetat de sânge. Astfel, numele lui Dumnezeu este blasfemiat, deoarece este aplicat unui idol feroce și sângeros, care este contrafacerea perfectă a lui Dumnezeu. ASTFEL, CREDINȚA SE CONFUNDĂ CU IDOLATRIA, ZELUL CU FANATISMUL, SLUJIREA LUI DUMNEZEU CU VIOLENȚA UCIGAȘĂ (Isus a spus-o deja: „vine ceasul când oricine vă va ucide va crede că aduce slujire lui Dumnezeu” Ioan 16:2), cultul lui Dumnezeu cu cultul morții. În această confuzie teribilă, s-ar simți nevoia să nu se mai pronunțe numele lui Dumnezeu, obiectul a prea multe abuzuri, al prea multor violențe. „Ce alt cuvânt din limbajul uman a fost atât de maltratat, pătat și desfigurat?” Tot sângele nevinovat vărsat în numele ei i-a luat splendoarea. Toate nedreptățile pe care a fost obligată să le acopere i-au întunecat luciditatea. Uneori, a-L auzi pe Cel Preaînalt numit „Dumnezeu” mi se pare un blestem.”[1] Prin urmare, cineva ar vrea să tacă, așa cum a spus odată profetul Amos: „Liniște! Nu e momentul să pomenim Numele Domnului! (6,10). Nu e momentul să-l pomenim, dacă acest nume poate fi confundat cu unul dintre mulții idoli care au invadat sufletul omului. A NU MENȚIONA NUMELE LUI DUMNEZEU PENTRU O VREME AR PUTEA FI SINGURA MODALITATE DE A-L FERI DE CONFUZIA CU IDOLUL, ADICĂ CU ACEA REALITATE CARE POATE LUA O MIE DE FORME DIFERITE ȘI CARE, DEȘI NUMITĂ DUMNEZEU, ESTE EXACT OPUSUL SĂU.
Ceva similar s-a întâmplat în Germania nazistă, când Hitler a gravat pe centurile soldaților săi celebra expresie Gott mit uns, „Dumnezeu este cu noi”. În acea perioadă întunecată, care a fost prezentată ca zorii strălucitori ai unei noi ere, pastorul Dietrich Bonhoeffer a propovăduit „disciplina arcanului”, o practică adoptată de Biserica antică, într-o perioadă în care creștinismul, care devenise prin lege o religie de masă - toată lumea era obligată să devină creștină ca cetățeni ai acum creștinului Imperiu Roman - a devenit lumesc, iar Dumnezeul credinței creștine a fost amestecat și confundat cu zeitățile păgâne care au continuat să fie crezute și iubite de oameni. Pentru a combate această confuzie, Biserica a practicat o vreme „disciplina arcanului”, învățându-i pe CREȘTINI SĂ CULTIVE UN FEL DE MODESTIE A CREDINȚEI, O RETICENȚĂ ÎN A PRONUNȚA NUMELE LUI DUMNEZEU ÎN PANTEONUL RELIGIOS ÎNFLORITOR AL VREMII, ÎN A VORBI DESPRE LUCRURILE SFINTE ALE LUI DUMNEZEU ÎN MAREA PIAȚĂ A CULTELOR ȘI RELIGIILOR. Bonhoeffer a adoptat aceeași atitudine: dacă în Germania nazistă Biserica ar fi pronunțat numele lui Dumnezeu, oamenii l-ar fi putut confunda ușor cu Gott mit uns al lui Hitler. Prin urmare, Bonhoeffer a propus un fel de moratoriu, sau mai degrabă o ASCEZĂ A SUFLETULUI ȘI A CUVINTELOR CREDINȚEI, RENUNȚÂND PENTRU O VREME LA A VORBI DESPRE DUMNEZEU ÎN PUBLIC ȘI CONTINUÂND SĂ VORBEASCĂ CU DUMNEZEU ÎN RUGĂCIUNE, ÎN COMUNITATEA CREDINCIOȘILOR, ÎN CADRUL DISCIPLINEI ARCANULUI. De aceea, el scrie într-un text pe bună dreptate celebru din mai 1944: «[...] cuvintele antice [inclusiv cel mai important: cuvântul «Dumnezeu»] trebuie să-și piardă puterea și să tacă, iar a fi creștin va consta astăzi doar în două lucruri: în a ne ruga și a practica dreptatea printre oameni».[2] Biserica nu a avut curajul să accepte propunerea lui Bonhoeffer și a continuat să vorbească despre Dumnezeu, dar nu a reușit să evite contaminarea dintre Dumnezeul creștin și idolul nazist. ÎN ANUMITE MOMENTE ALE ISTORIEI, A NU MENȚIONA NUMELE LUI DUMNEZEU POATE FI SINGURA MODALITATE, ORICÂT DE PARADOXALĂ, DE A-I SFINȚI NUMELE, așa cum spunem ori de câte ori recităm rugăciunea Tatăl nostru.
Și totuși, ÎN CIUDA RISCULUI DE PROFANARE, NU PUTEM SĂ NU VORBIM DESPRE DUMNEZEU. În primul rând din motivul invocat de Ieremia, chiar dacă într-un context complet diferit de al nostru. Astăzi, riscul este confuzia numelui lui Dumnezeu cu idolii timpului nostru. Pentru Ieremia, riscul era reacția violentă a regelui și a poporului, cărora trebuia să le anunțe judecata cumplită a lui Dumnezeu asupra amândurora. Așa că Ieremia s-a gândit o clipă să tacă, dar nu a fost posibil. Căci dacă zic: «Nu-L voi mai pomeni și nu voi mai vorbi în Numele Lui», este în inima mea ca un foc mistuitor închis în oasele mele; „și încerc să-l conțin, dar nu pot” (20,9). Situația noastră este diferită: AM PUTEA ALEGE SĂ VORBIM, PENTRU O VREME, DOAR CU DUMNEZEU, DAR NU DESPRE DUMNEZEU, PENTRU A EVITA NEÎNȚELEGERI FATALE ÎN BABELUL RELIGIOS DE ASTĂZI ȘI ASTFEL SĂ SFINȚIM NUMELE LUI DUMNEZEU.
DAR ÎNTRE RISCUL NEÎNȚELEGERILOR ȘI AMBIGUITATEA TĂCERII OPTĂM PENTRU PRIMA. «Se pot înțelege cei care își propun să nu vorbească despre «lucrurile de pe urmă» pentru o anumită perioadă de timp pentru a răscumpăra cuvintele care au fost abuzate (începând cu Cuvântul lui Dumnezeu). Dar în felul acesta nu pot fi răscumpărați. Nu putem spăla toate petele de pe cuvântul „Dumnezeu”, nici nu-l putem lăsa intact; „dar îl putem ridica de la pământ și, pătat și sfâșiat cum este, îl putem ridica deasupra unei ore de mare durere.”[3]
VOM VORBI, AȘADAR, DESPRE DUMNEZEU, DESPRE CREDINȚA ÎN DUMNEZEU ȘI DESPRE MOTIVELE CREDINȚEI. Înainte de a face acest lucru, însă, este poate potrivit să spunem ceva despre credința însăși, despre natura ei și despre misterul pe care, fără îndoială, îl constituie.
AȘA CUM NU TOT CEEA CE ESTE PREZENTAT DREPT DUMNEZEU ESTE CU ADEVĂRAT DUMNEZEU, TOT AȘA NU TOT CEEA CE SE PREZINTĂ DREPT CREDINȚĂ ESTE CU ADEVĂRAT CREDINȚĂ.
NU TOȚI CEI CARE SPUN CĂ CRED, CRED CU ADEVĂRAT: ESTE UȘOR, ȘI SE ÎNTÂMPLĂ ADESEA, SĂ NE AMĂGIM SĂ CREDEM. CREDINȚA POATE FI O ILUZIE NU ÎN SENSUL CĂ OBIECTUL EI ESTE ILUZORIU, ADICĂ INEXISTENT, CI ÎN SENSUL CĂ CINEVA SE POATE AMĂGI CREZÂND, ÎNTR-ATÂT ÎNCÂT ISUS I-A AVERTIZAT PE UCENICII SĂI: „Nu oricine-Mi zice: «Doamne, Doamne!», va intra în Împărăția Cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri” (Mt 7,21).
Nu numai atât, dar ESTE UȘOR SĂ CONFUNZI CREDINȚA CU CEVA CE NU ESTE CREDINȚĂ. DE EXEMPLU, POATE FI CONFUNDAT CU SUPERSTIȚIA, LA FEL CUM MAGICUL POATE FI CONFUNDAT CU DIVINUL ȘI NECUNOSCUTUL CU MISTERUL. CREDINȚA POATE DEVENI UȘOR IDOLATRIE: de exemplu, locuitorii din Listra vor să le aducă jertfe lui Pavel și Barnaba, considerându-i zei (Faptele Apostolilor 14:11-18).
Pe scurt: CREDINȚA ESTE RARĂ, CHIAR ȘI ACOLO ȘI TOCMAI ACOLO UNDE RELIGIA ABUNDĂ, CHIAR ȘI ACOLO ȘI TOCMAI ACOLO UNDE TRĂIEȘTE COMUNITATEA DISCIPOLILOR LUI ISUS. Nu este o coincidență faptul că Isus se referă în mod repetat la ucenicii săi ca fiind „oameni cu puțină credință” (Matei 6:30; 8:26; 16:8; 17:20) și poate că era o subestimare să spună că nu aveau nicio credință. Și ucenicii înșiși, conștienți de acest fapt, l-au rugat într-o zi: „Să ne sporească credința” (Luca 17, 5). Dar nu a fost de ajuns. Când a sosit ceasul decisiv, încercarea focului – arestarea, simulacrul de judecată și moartea lui Isus – credința ucenicilor, fie ea mică sau mare, s-a destrămat în nimic: un ucenic l-a trădat, altul l-a renegat și „toți au fugit” (Marcu 14,50). Isus prevăzuse acest lucru: „Mă veți lăsa singur” (Ioan 16:32).
ÎN CEASUL ÎNCERCĂRII, NIMENI NU A MAI CREZUT ÎN EL. ISUS A MURIT SINGUR. NU ÎNTRE DOI UCENICI, CI ÎNTRE DOI TÂLHARI. ȘI PRIMUL CARE A CREZUT ÎN EL ATÂRNAT PE CRUCE NU A FOST UN UCENIC, CI UN PĂGÂN. Centurionul a zis: „Cu adevărat, omul acesta era Fiul lui Dumnezeu!” (Marcu 15,39).
PRIN URMARE, CREDINȚA ESTE RARĂ. DAR CE ESTE?
Definiția din Scrisoarea către Evrei este bine cunoscută: „CREDINȚA ESTE CERTITUDINEA ÎN LUCRURILE NĂDĂJDUITE, DOVADA LUCRURILOR NEVĂZUTE” (11,1).
Este o definiție scurtă și frumoasă, care îi scoate în evidență caracterul evaziv și paradoxal. Credința este, de fapt, o certitudine, nu însă a lucrurilor sigure și garantate, ci a lucrurilor sperate, adică incerte; și este o demonstrație, însă, nu a unor lucruri evidente și incontestabile, ci a unor lucruri invizibile, adică incontrolabile. Prin urmare, CREDINȚA FACE NESIGURUL SIGUR ȘI DEMONSTREAZĂ, ADICĂ FACE SĂ „VADĂ”, INVIZIBILUL. PE SCURT, ARE LEGĂTURĂ CU LATURA ASCUNSĂ A LUCRURILOR ȘI A OMULUI. EXISTENȚA ACESTEI LATURI ASCUNSE NU POATE FI DOVEDITĂ, DAR NICI NEGATĂ.
ȘTIM CĂ ESTE ACOLO. ESTE ÎN NOI ÎNȘINE, PENTRU CA SĂ ÎNCEPEM. ESTE ÎN CELĂLALT DIN FAȚA NOASTRĂ ȘI ÎN TOT CEEA CE NE ÎNCONJOARĂ. ESTE CEEA CE TEOLOGUL PAUL TILLICH NUMEA „DIMENSIUNEA PIERDUTĂ”, ADICĂ DIMENSIUNEA PROFUNDULUI. CREDINȚA ARE LEGĂTURĂ CU ACEASTĂ DIMENSIUNE. PRIN URMARE, NU TREBUIE ÎNȚELEASĂ ATÂT CA ADERENȚĂ LA UN SISTEM DE ADEVĂR, CÂT MAI DEGRABĂ CA ACEA ATITUDINE PARTICULARĂ FAȚĂ DE VIAȚĂ, LUME ȘI OM, ATENTĂ LA CĂUTAREA ȘI ÎNȚELEGEREA PROFUNZIMII LUCRURILOR. Aceasta a fost și atitudinea lui Isus în timpul trecerii sale pe acest pământ: în relațiile sale cu oamenii care l-au urmat, pare să fi fost mult mai preocupat de CREDINȚA CA ATITUDINE ȘI MIȘCARE A INIMII, decât de conținutul ei doctrinar, despre care practic nu vorbește niciodată. El a avut grijă de o viziune non-superficială asupra lumii și a omului, de aceea vorbește despre Dumnezeu „care este în ascuns” (Mt 6,18), adică dincolo de aparențe și forme exterioare, în profunzimea ființei și la rădăcina existenței.
DACĂ ACEASTA ESTE CREDINȚĂ, CARE POT FI „MOTIVELE CREDINȚEI”? Această expresie are un dublu sens. Poate însemna în primul rând motivele pentru care credința elaborează asupra a ceea ce crede, adică o credință care se gândește la sine și reflectă asupra statutului și conținutului său, le ilustrează, le explică și le motivează. În al doilea rând, poate însemna motivele care pot fi invocate pentru a crede. Aceste „motive” – să fie clar – nu sunt dovezi sau demonstrații, ci argumente care pot fi oferite oricui spre reflecție.
CREDINȚA, ȘTIM, NU VINE DIN RAȚIUNE, IAR A VORBI DESPRE MOTIVELE CREDINȚEI NU ÎNSEAMNĂ A AFIRMA IMPLICIT CĂ CREDINȚA ESTE DREAPTĂ. TOTUȘI, ÎNSEAMNĂ SĂ-I DAI CUVÂNTUL ȘI SĂ O INVITĂM SĂ SE EXPLICE, SUSȚINÂNDU-ȘI MOTIVELE. PE SCURT, CREDINȚA NU ESTE TĂCUTĂ ȘI ESTE CAPABILĂ SĂ SE ORGANIZEZE CA DISCURS.
Acest discurs, indiferent cum este constituit și condus, nu poate decât să devină, la un moment dat, un discurs personal, foarte personal, numai personal. Chiar dacă, în conținutul său obiectiv, poate fi împărtășită de mulți alții, credința devine parte integrantă a vieții unei persoane doar în termenii și modurile în care fiecare și-o însușește. DECIZIA DE A CREDE NU POATE FI DECÂT PERSONALĂ. CREDINȚA POATE FI, CU SIGURANȚĂ, FAVORIZATĂ DE CIRCUMSTANȚE EXTERIOARE, CUM AR FI MEDIUL FAMILIAL, EDUCAȚIA PRIMITĂ, ȘCOALA ȘI CULTURA ÎN CARE SUNTEM CUFUNDAȚI, DAR NICIUNA DINTRE ACESTEA NU ESTE DECISIVĂ. NU FAMILIA MEA, NICI ȘCOALA MEA, NICI CULTURA ÎN CARE AM CRESCUT, NICI MEDIUL SOCIAL CĂRUIA ÎI APARȚIN SUNT CELE CARE MĂ FAC UN CREDINCIOS.
CREDINȚA NU ESTE EREDITARĂ (nimeni nu se naște creștin, spune Sf. Augustin, iar botezul numai te introduce în comunitatea creștină, dar nu face din tine un creștin odată pentru totdeauna, așa cum cel care obține carnetul de șofer nu face din el automat un șofer).
ȘI NICI NU ESTE CEVA CE NE PUTEM DA SINGURI, NU DEPINDE DE UN ACT AL VOINȚEI NOASTRE, NU SUNTEM CREDINCIOȘI – DACĂ SUNTEM – PENTRU CĂ AM DECIS SĂ FIM AȘA. „NU DEPINDE NICI DE CINE VREA, NICI DE CINE ALEARGĂ, CI DE DUMNEZEU, CARE ARE ÎNDURARE.” (ROMANI 9:16)
Aceasta nu înseamnă că nu putem face nimic în virtutea credinței. «Cereți și vi se va da; caută și vei găsi; „Bateți și vi se va deschide” (Matei 7,7).
NU PUTEM DESCHIDE, DAR PUTEM BATE; NU DEPINDE DE NOI SĂ GĂSIM, CI DEPINDE DE NOI SĂ CĂUTĂM; NU NE PUTEM DA CREDINȚĂ, DAR O PUTEM CERE. ȘI PUTEM EXPERIMENTA, DE ASEMENEA, CĂ A CĂUTA NE PLASEAZĂ DEJA ÎN DOMENIUL GĂSIRII, CA ȘI CUM CĂUTAREA AR FI PARTE DIN GĂSIRE. ȘI GĂSIND SE POATE EXPERIMENTA A FI GĂSIT, IAR CĂUTÂND SE POATE EXPERIMENTA A FI CĂUTAT. CĂUTÂND ADEVĂRUL, ÎMI DAU SEAMA CĂ ADEVĂRUL MĂ CAUTĂ PE MINE. DE FAPT, POATE CĂ EU CAUT ADEVĂRUL PENTRU CĂ ADEVĂRUL MĂ CAUTĂ PE MINE. Experiența credinței este cea de a fi căutat chiar mai mult decât cea de a căuta, care există și ea. Avraam nu L-a căutat pe Dumnezeu, el credea că idolii lui sunt Dumnezeu. Dumnezeu L-a căutat și l-a chemat. Moise nu-L căuta pe Dumnezeu, nici măcar nu se gândea la El. Dumnezeu L-a căutat și l-a chemat. La fel și pentru profeții Vechiului Testament: niciunul dintre ei nu a ales să fie. La fel și pentru cei Doisprezece: niciunul dintre ei nu L-a căutat pe Isus, Isus este cel care i-a căutat și i-a chemat: „Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi”. (Ioan 15:16) Același lucru este valabil și pentru Saul din Tars, care din persecutor al Bisericii a devenit apostol al lui Isus Cristos nu din proprie voință, ci pentru că, împotriva voinței sale, Cristos l-a blocat pe drumul spre Damasc, l-a lovit și l-a apucat, chemându-l în slujba sa. CREDINȚA ESTE, AȘADAR, CEVA CARE VINE ȘI SURPRINDE, VINE DIN EXTERIOR MAI DEGRABĂ DECÂT DIN INTERIOR, NU ESTE CUCERITĂ, CI PRIMITĂ.
DAR DE CE VINE CREDINȚA?
NU SE ȘTIE. CINE CREDE ȘTIE ÎN CINE ȘI CE CREDE, DAR NU ȘTIE DE CE CREDE. E CIUDAT, DAR E ADEVĂRAT. ESTE ADEVĂRAT CĂ CEI CARE CRED AU MOTIVE SĂ CREADĂ, DAR NU EI SUNT CEI CARE DAU NAȘTERE CREDINȚEI. CREDINȚA NU ESTE REZULTATUL FINAL AL UNEI SERII DE MOTIVE PENTRU A CREDE, CI, DIMPOTRIVĂ, CREDINȚA ESTE CEA CARE, DUPĂ CE SE NAȘTE, GENEREAZĂ ȘI ELABOREAZĂ PROPRIILE MOTIVE. NU CRED PENTRU CĂ AM MOTIVE SĂ CRED, CI AM MOTIVE SĂ CRED PENTRU CĂ CRED. DAR RAȚIUNEA ULTIMĂ A CREDINȚEI, CEA CARE I-A DAT NAȘTERE, ÎMI SCAPĂ, NU O CUNOSC.
Spuneam că discuția despre credință, în cele din urmă, nu poate fi decât personală. Și așa va fi și în cele ce urmează. Voi expune pe scurt, ca într-o mărturisire, cele trei motive elementare și fundamentale care însoțesc credința mea, fără a putea însă să le explic. Cum am spus, aceste motive sunt argumente, nu demonstrații. Le voi intitula astfel: omul ca întrebare; omul ca creatură; bărbatul din Nazaret.
1. OMUL CA ÎNTREBARE
Una dintre trăsăturile specifice ale omului este aceea de a pune întrebări. Copilul întreabă, întreabă încontinuu, adultul răspunde, dar nu reușește întotdeauna. A deveni adult nu este suficient pentru a avea toate răspunsurile. Dimpotrivă: pe măsură ce cineva avansează în viață, întrebările se înmulțesc și multe rămân fără răspuns. Experiențele de viață nu clarifică lucrurile și, în final, apar mai multe întrebări decât răspunsuri. Chiar și cea mai elementară întrebare dintre toate: Ce este viața? Riscă să rămână fără răspuns. Nu este deloc clar ce este. Nu este clar nici pentru tânărul care încă o are aproape toată în față, nici pentru bătrânul care o are aproape toată în spate. Chiar și după ce ai experimentat-o, nu știi cu siguranță ce este. Ce înseamnă acest lucru? Înseamnă că A TRĂI NU ESTE SUFICIENT PENTRU A ÎNȚELEGE CE ESTE VIAȚA. SENSUL VIEȚII NU STĂ ÎN VIAȚA ÎNSĂȘI. RĂSPUNSUL LA ÎNTREBAREA: CE ESTE VIAȚA? SE AFLĂ ÎN AFARA VIEȚII, POATE ÎN OM, POATE ÎN ALTĂ PARTE. Același lucru se poate spune și despre om, care nu numai că pune întrebări, ci este el însuși o întrebare. „Ce este omul, că Te gândești la el, Dumnezeule...?” (Psalmul 8, 4) Există multe modalități de a răspunde la această întrebare, dar niciun răspuns nu este exhaustiv. Chiar și în jurul omului există o marjă de mister care rămâne. Ce înseamnă acest lucru? ACEASTA ÎNSEAMNĂ CĂ OMUL - ATÂT CA SPECIE UMANĂ, CA COLECTIV, CÂT ȘI CA OM SINGULAR, CA INDIVID - PRIVEȘTE DINCOLO DE SINE. ÎNTREBAREA PE CARE O ARE OMUL ȘI ÎNTREBAREA CARE ESTE OMUL SE REFERĂ LA UN RĂSPUNS CARE NU SE AFLĂ ÎN INTERIORUL LOR, CI ÎN AFARA LOR. Așa cum dacă există o umbră, trebuie să existe o lumină, tot așa, dacă există o întrebare, trebuie să existe un răspuns, dacă există o ghicitoare, trebuie să existe o soluție la ghicitoare. Aici ne-am putea aminti de cuvântul frumos găsit în cartea Eclesiastului, sau Qohelet, unde se spune că Dumnezeu „a făcut fiecare lucru frumos la timpul său; El a pus chiar și gândul veșniciei în inima lor” (3:11). POATE EXISTA GÂNDUL LA ETERNITATE DACĂ NU EXISTĂ ETERNITATE? Pe scurt: există o latură ascunsă a lucrurilor, dimensiunea lor profundă, precum cea cântată de Zarathustra: «Adâncă e lumea, mai adâncă decât gândul zilei!» Adâncă era durerea lui, dar mai adâncă decât durerea lui era bucuria lui! Durerea spune: treci! Dar orice bucurie vrea veșnicie, vrea o veșnicie adâncă, adâncă! „[4] Această dimensiune a adâncului nu este o construcție a minții umane sau o invenție a religiei, este înscrisă în însăși realitate, este o parte din ea, chiar dacă invizibilă. INVIZIBIL NU ÎNSEAMNĂ INEXISTENT. ESTE ADEVĂRUL VIZIBIL? ESTE LIBERTATE? ESTE LOIALITATE, POATE? SAU SERIOZITATE? SAU NEÎNCREDERE? DESIGUR, A SPUNE «DIMENSIUNEA ADÂNCULUI» NU ÎNSEAMNĂ ÎNCĂ DUMNEZEU, CU ATÂT MAI PUȚIN DUMNEZEUL CREDINȚEI CREȘTINE. TOTUȘI, ÎNSEAMNĂ CĂ TOT CEEA CE EXISTĂ SE REFERĂ DINCOLO DE CEEA CE VEDEM DIN EL, LA DIMENSIUNEA SA INVIZIBILĂ, CARE NU ESTE DELOC NEEXPLORATĂ, ȘI CĂ MERITĂ SĂ PĂTRUNDEM ÎN ACEST TERITORIU PENTRU A CĂUTA UN RĂSPUNS LA MARELE MISTER CARE NE ÎNCONJOARĂ.”
2. OMUL CA CREATURĂ
Condiția fundamentală a omului este să fie creat, adică să se nască din alte ființe umane. El poate da naștere altor femei mature, poate genera fii și fiice, dar nu se poate genera pe sine. Își poate lua viața, dar nu și-o poate da sieși. LA ORIGINEA EXISTENȚEI MELE SE AFLĂ O DECIZIE CARE NU ESTE A MEA. EXISTĂ O ORIGINE CARE MĂ PRECEDE, EXISTĂ UN PRINCIPIU, UN ÎNCEPUT CARE NU SUNT EU. „LA ÎNCEPUT” NU SUNT EU, ESTE ALTCINEVA. NU SUNT CREATORUL MEU.
Este ceva sau cineva în fața mea. Dar care este această precedență? Pot răspunde spunând: este procesul evolutiv care se pierde în negura timpului, prin care, de-a lungul a zeci de mii de ani (cel puțin o sută de mii), am trecut prin multe faze evolutive, de la o primată încă neidentificată, dar înrudită cu urangutanul, până la homo erectus, și apoi, de la acesta, până la homo sapiens, și apoi treptat prin etape ulterioare până la bărbatul și femeia pe care le cunoaștem și care suntem. Toate acestea sunt, cel puțin aproximativ, adevărate: ele sunt rodul unui proces evolutiv de cel puțin o sută de mii de ani. Dar acest răspuns lasă deschisă întrebarea: CÂND A ÎNCEPUT UMANITATEA OMULUI? ȘI DE CE? CE A DAT NAȘTERE LA ACEASTA? DE CE, LA UN ANUMIT PUNCT AL LINIEI EVOLUTIVE, ACEA RUDĂ ÎNDEPĂRTATĂ A URANGUTANULUI NU A MAI PUTUT FI CONSIDERATĂ URANGUTAN, CI A TREBUIT SĂ FIE CONSIDERATĂ OM? Nu există răspunsuri complete la aceste întrebări. Nu se știu care sunt rădăcinile fenomenului uman. Nu putem explica diferența radicală dintre om și toate celelalte animale. Și este cu adevărat imposibil să explicăm această diversitate pornind de la faptul că omul aparține lumii animale.
OMUL ESTE, DA, UN ANIMAL, DAR NU APARTENENȚA SA LA LUMEA ANIMALĂ EXPLICĂ UMANITATEA SA. Şi ce dacă? Așadar, explicația Bibliei despre umanitatea omului nu pare atât de nerezonabilă. Aceasta nu este - este de la sine înțeles - o explicație științifică. Ca să fim sinceri, Biblia îl introduce în discurs pe Dumnezeu, care nu este o realitate pe care știința o poate considera „științifică”: poate că înțelepciunea ar putea, dar știința nu. Acum, BIBLIA CREDE, PE BUNĂ DREPTATE SAU PE NEDREPT, CĂ NU POATE EXPLICA OMUL FĂRĂ DUMNEZEU ȘI SUSȚINE CĂ UMANITATEA OMULUI CONSTĂ ÎN „CHIPUL LUI DUMNEZEU”. CITIM ÎN CARTEA GENEZEI: „DUMNEZEU A ZIS: «SĂ FACEM OM DUPĂ CHIPUL NOSTRU, DUPĂ ASEMĂNAREA NOASTRĂ...» ȘI DUMNEZEU A CREAT OMUL DUPĂ CHIPUL SĂU; L-A CREAT DUPĂ CHIPUL LUI DUMNEZEU; «I-A CREAT BĂRBAT ȘI FEMEIE»” (1:26-27). CEEA CE FACE CA RUDA ÎNDEPĂRTATĂ A URANGUTANULUI OMUL SĂ FIE CHIPUL LUI DUMNEZEU. ACEST CHIP ESTE CEL CARE FACE CA ANIMALUL UMAN SĂ FIE DIFERIT DE TOATE CELELALTE CREATURI. A FI OM ȘI A FI CHIPUL LUI DUMNEZEU SUNT ACELAȘI LUCRU. CHIPUL LUI DUMNEZEU ESTE UMANITATEA OMULUI. Iată așadar al doilea motiv pentru credință: sunt o creatură care nu s-a creat pe sine; sunt rodul unui lung proces evolutiv care, însă, nu explică originea mea ca om, nu explică umanitatea mea. Se fac multe ipoteze în această privință. Argumentul Bibliei mă convinge: UMANITATEA OMULUI NU SE DEDUCE DIN ANIMALITATEA SA, CI DIN DIVINITATEA SA (A LUI DUMNEZEU). ACEASTĂ DIVINITATE CONȚINE ÎN SINE, DE LA ÎNCEPUT, UMANITATEA: EȘTI OM NU CA FOST URANGUTAN, CI CA IMAGINE A LUI DUMNEZEU.
3. OMUL DIN NAZARET
ISUS ESTE MOTIVUL DECISIV AL CREDINȚEI MELE. «Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; „Unul-născut Fiu, care este în sânul Tatălui, Acela L-a făcut cunoscut” (Ioan 1:18). Cred de bunăvoie în Dumnezeul pe care Isus L-a făcut cunoscut, în care El însuși a crezut și despre care a mărturisit prin cuvinte și fapte.
ȘI CINE ESTE ACEST DUMNEZEU PE CARE ISUS L-A NUMIT „TATĂ” ȘI PE CARE NE-A ÎNVĂȚAT SĂ-L NUMIM „TATĂ”? TRĂSĂTURILE SALE ESENȚIALE SUNT ACESTEA.
- El este un Dumnezeu discret, a cărui prezență este apropiere și secret, un Dumnezeu nespectaculos, astăzi am spune nemediatic, neevident, neinvaziv, care nu se impune, ci cheamă, caută, așteaptă.
- El este un Dumnezeu atent la persoana individuală, nu doar la grup, la oameni, la colectiv. El este un Dumnezeu care observă dacă dintr-o sută de oi lipsește una. Desigur, el este păstorul turmei, dar pentru el asta înseamnă să nu piardă nicio oaie, nici măcar una, și să le cunoască și să le cheme pe nume, una câte una. Un Dumnezeu personal, așadar, nu doar universal, al tuturor, da, ci și al fiecăruia, care îți cunoaște numele (chiar și fără nume de familie) și leagă, prin botez, numele său de trei ori sfânt de al tău.
- El este un Dumnezeu care iartă, care o întreabă pe adultera prinsă în actul de adulter: „Femeie, unde sunt acuzatorii tăi? Nimeni nu te-a condamnat?” Adulterana a răspuns: „Nimeni, domnule.” Și Isus i-a zis: „Nici Eu nu te condamn. Du-te și nu mai păcătui.” (Ioan 5:10-11) Un Dumnezeu care iartă. NU EXISTĂ TAINĂ MAI MARE ÎN CER SAU PE PĂMÂNT DECÂT IERTAREA PĂCATELOR. ISUS L-A ADUS DIN CER PE PĂMÂNT. Scandalizându-i pe cărturari și farisei, le-a spus multora de pe acest pământ cuvântul pe care numai Dumnezeu are dreptul să-l pronunțe: „Păcatele îți sunt iertate” - gratuit, nemeritat, necondiționat. Dumnezeu iubește păcătoșii și Isus „a murit pentru cei răi” (Romani 5:6) - din vina celor răi, dar în favoarea lor. Aceasta este evanghelia creștină. A crede înseamnă a crede asta.
- El este un Dumnezeu care vindecă trupuri și suflete, indivizi și comunități, de boli, temeri, neîncredere, vinovăție; un Dumnezeu care eliberează de orice fel de robie materială, morală și spirituală; un Dumnezeu care se oprește în fața omului rănit și abătut, se apleacă asupra lui, îi redă încrederea și speranța; un Dumnezeu care face viața să înflorească, redând bucuria și libertatea.
- El este un Dumnezeu incluziv, care îi reintegrează în comunitate pe leproși, pe cei excluși, pe cei excomunicați, pe cei repudiați, conform marelui cuvânt care însoțește acțiunea lui Isus: „Și acesta este fiul lui Avraam” (Lc 19,9); și „Această femeie, care este fiica lui Avraam [...]” (Luca 13:16). Un Dumnezeu non-național, non-tribal, non-rasial, la a cărui masă vor sta oameni din Răsărit și din Apus, din Nord și din Sud, împreună cu Avraam, Isaac și Iacov (Luca 13:29). Dumnezeul creștin nu este filetist, nici etatist, nici elitist. Discursurile „noilor șamani români” despre unicitatea spațiului carpato-danubiano pontic sunt ridicole și fără nici o susținere, nici măcar nelogică. Iar aserțiunea unei credințe „strămoșești” a poporului român mi se pare destul de periculoasă, căci credința noastră vine de la Isus, din Israel, care, din câte știu, nu se află în granițele nici trecute, nici actuale ale țării noastre, străină, am spune mai bine, dar asumată de noi. Numai astfel se poate vorbi de o credință în același Dumnezeu, a tuturor celor care cred, fiecare în felul lui (ortodocși, catolici, evanghelici, etc.). restul este fanatism și suflare de vânt.
- În cele din urmă, El este un Dumnezeu care, deși este „îndurător și plin de har, încet la mânie și plin de bunătate” (Psalmul 103:9), rămâne judecătorul oamenilor și al istoriei. Isus n-a venit să judece lumea, ci să o mântuiască (Ioan 12:46). Dar Dumnezeu judecă inimile și viețile fiecăruia. Viața noastră este ceva pentru care trebuie să dăm socoteală Celui care ne-a dat-o. Dar când va veni judecata, vor fi multe surprize: „Mulți dintâi vor fi pe urmă, și mulți dintâi vor fi pe urmă” (Matei 19:30). Există cei care se credeau nevinovați și, în schimb, se consideră vinovați (Matei 25,41-46), și există cei care credeau că și-au ajutat doar aproapele aflat în nevoie să-și trăiască viața pământească și, în schimb, fără să știe, au câștigat viața veșnică (Matei 25,34-40). Multe surprize, așadar. Există un „premiu”, despre care Isus vorbește de mai multe ori (Matei 5,12; 6,1; 10,41; Marcu 9,41), și există o „răsplată” (Matei 6,4). Nu că viața creștină ar fi o afacere, un do ut des, calcule. Oricine ar raționa în acest fel ar demonstra că nu înțelege nimic despre creștinism. Dar Dumnezeu este generos, acesta este adevărul. Și există și o compensație: „Oricine a lăsat case sau frați sau surori [...] pentru Numele Meu va primi însutit și va moșteni viața veșnică” (Mt. 19, 29-30). Și această compensație îi va viza și pe cei care nu și-au avut partea lor de viață, afecțiune, satisfacție, fericire pe acest pământ.
Iată, în termeni generali, Dumnezeul pe care Isus ni l-a făcut cunoscut, în care a crezut și pentru care a trăit. Credința creștină înseamnă a crede împreună cu Isus și, asemenea lui Isus, în acest Dumnezeu.
Concluzie
Revin la motivația titlului acestei umile reflecții, anume REZISTENȚA PRIN CREDINȚĂ. A sosit timpul – cred- să ieșim din letargia unei credințe intimist și emoțional trăite și, în fața asaltului asupra ei, din partea deseori a celor botezați, care vorbesc de Dumnezeu fără Dumnezeu, să intrăm în lupta împotriva acestei situații, practicând rezistența prin credință, asumată, întrupată, trăită și mărturisită.
„Sine dominico (fide) non possumus”, spuneau creștinii din Bitinia celor care le cereau răspuns despre rațiunile speranței/credinței lor (sfinţiţi-l pe Domnul Cristos în inimile voastre, gata oricând să daţi răspuns oricui vă cere cont de speranţa voastră, dar cu blândeţe şi bună cuviinţă, având o conştiinţă curată, ca tocmai în ceea ce sunteţi calomniaţi să fie ruşinaţi cei care bârfesc purtarea voastră bună în Cristos. Căci este mai bine să suferiţi făcând binele, dacă aşa vrea Dumnezeu, decât făcând răul. 1Pt 3, 14-17 ), iar marele Papă Pius al IX-lea în răspunsul dat împăratului Napoleon al III-lea, a spus răspicat NON POSSUMUS NON LOQUI. Așa închei și eu: Non debemus, non possumus, non volumus, pe urmele apostolilor, care au spus și ei: „οὐ δυνάμεθα γὰρ ἡμεῖς ἃ εἴδαμεν καὶ ἠκούσαμεν μὴ λαλεῖν” (Fap, 4, 20), pentru că mulți neaveniți se folosesc de Dumnezeu pentru a-și satisface propriile megalomanii.
Nu ne putem trăi credința în mod samizdatesc. Nu avem voie. Spune Mântuitorul: „ Atunci unii farisei din mulţime i-au spus: „Învăţătorule, mustră-ţi discipolii!”. Dar el le-a răspuns: „Vă spun: DACĂ ACEŞTIA VOR TĂCEA, VOR STRIGA PIETRELE”. Când s-a apropiat, văzând cetatea, [Isus] a plâns pentru ea, zicând: „Dacă tu ai fi cunoscut în ziua aceasta [calea] spre pace! Acum însă este ascunsă pentru ochii tăi.Căci vor veni peste tine zile când duşmanii tăi vor săpa tranşee în jurul tău, te vor încercui şi te vor asedia din toate părţile, te vor face una cu pământul pe tine şi pe copiii tăi care sunt în tine şi nu vor lăsa din tine piatră peste piatră, pentru că nu ai cunoscut timpul vizitării tale” (Lc 19, 39-44).
NOTE
[1] Martin BUBER, L'eclissi di Dio. Considerazioni sul rapporto tra religione e filoso¬fia, Mondadori, Milano, 1990, p. 21.
[2] Dietrich BONHOEFFER, Lettere a un amico, Bompiani, Milano, 1969, p. 105.
[3] Martin BUBER, op. cit. [Nota 1], p. 23.
[4] Friedrich NIETZSCHE, Così parlò Zarathustra, Mursia, Milano, 1965, p. 280.
(Paolo Ricca, Le ragioni della fede, Claudiana 2010, pp. 5-16)