marți, 17 ianuarie 2012

...

Me-me-me, he-he-he! - Cum?, întrebară tinerii. Me-me-me, he-he-he!, repetă rabinul. Cum? Și tot același răspuns. Tinerii crezură că aveau a face cu un nebun, cân rabinul le spuse: Păi, cum! Voi nu înțelegeți limba în care tocmai i-ați vorbit lui Dumnezeu? Nespus de uimiți, cei doi tineri tăcură un timp, apoi unul dintre ei reluă: N-ați văzut niciodată un copil în leagăn, care nu știe încă să articuleze cuvintele? Și el se exprimă cu o gângureală de neînțeles, Me-me-me, he-he-he!. Nici înțelepții și nici savanții nu-i înțeleg limbajul, dar, de îndată ce mama lui este lângă el, ea înțelege această rugă și știe exact ce vrea să spună.

Bunul de gură

Fiind invitat într-o zi de Sabat la masă de către rabinul Baruh de Mezbij, un doct personaj îi cere: Faceți-ne o prezentare a Învățăturii, rabine, voi care vorbiți atât de bine. Mai bine devin mut - îi replică nepotul lui Baal-Dhem -, înainte să devin un bun de gură.... 

Sfântul Antonie cel Mare, un reper pentru viaţa duhovnicească: Viaţa ca evanghelie vie, prin ascultare

Să asculţi de porunca lui Dumnezeu, în viziunea Sfântului Antonie cel Mare, exprimată în viaţa sa, înseamnă să o pui în practică în mod firesc, atât ca pe o chemare, cât şi ca pe un cuvânt de ultimă autoritate. Nu este permis să faci comentarii asupra ei şi nu trebuie să o priveşti prin prisma promisiunii pe care o cuprinde, nici să o păzeşti pentru recompensa câştigată prin observarea ei; trebuie să o primeşti ca pe un imperativ divin, demn de a fi urmat cu iubire şi credincioşie, şi care poartă în el însuşi forţa şi sprijinul care vor ajuta la împlinirea lui; este Duhul Sfânt, într-adevăr, care împinge în mod tainic pe om să iubească şi să se supună poruncii divine.

Ţinta ascultării de porunca divină nu trebuie să se restrângă la recompensa care este promisă împreună de ea, ci prin zel aprins şi râvnă bucuroasă cu care Duhul Sfânt umple inima lui, omul trebuie să tindă a nu mai avea alt scop decât acela de a se conforma voinţei Domnului şi de a împlini porunca Sa prin iubire pentru El. Iată desăvârşirea ascezei!
Cu Dumnezeu nu faci negoţ
Când Sfântul Antonie ascultă de porunca Domnului, care-i spune: "Mergi şi vinde tot ce ai şi dă-le săracilor, apoi vino şi urmează-Mi Mie. Şi vei avea comoară în ceruri" (Mc. 10, 21), el nu viza dobândirea unei comori în ceruri, ca răsplată pentru renunţarea la bunurile sale, ci este evident că unicul său scop era plăcerea de a asculta de Dumnezeu şi de a deveni păzitorul bucuros şi credincios al poruncii Sale. Antonie nu a căutat niciodată propriul său interes în practicarea ascezei. Simpla ascultare de poruncă a fost întotdeauna singurul lui dor. Căci, dacă părăsirea bunurilor sale ar fi avut ca ţintă pentru el dobândirea unei bogăţii cereşti, i-ar fi fost suficient să renunţe la averile sale şi să împartă cea mai mare parte din ele. Dar a doua zi, când ar fi auzit o altă poruncă a Domnului: "Nu vă îngrijiţi pentru ziua de mâine", deşi nu ar fi avut inclusă de această dată vreo promisiune, noi l-am fi văzut ridicându-se imediat, ca şi prima oară, distribuind ceea ce păstrase şi consacrându-se în întregime ascezei, cum povesteşte Sfântul Atanasie cel Mare în "Viaţa Sfântului Antonie".
Cu alte cuvinte, Sfântul Antonie şi-a consacrat viaţa sa, încă de la început, ascultării poruncilor Domnului şi practicării fiecăreia din ele, căci el nu urmărea decât împlinirea unei alte porunci a Mântuitorului. Dacă stăruia în rugăciune, era pentru dobândirea curăţiei inimii, şi aceasta pentru a face rugăciunea sa mai puternică şi bineplăcută lui Dumnezeu; la fel, dacă se smerea, era ca să primească ajutorul Duhului Sfânt, care-l întărea în umilinţa sufletului. Astfel, poruncile divine erau în acelaşi timp şi scop, dar şi cauză a ascezei sale. Virtuţile evanghelice erau ocupaţia continuă a inimii sale şi umpleau viaţa lui. Cuviosul Antonie nu înceta să ceară putere de la Dumnezeu şi ajutorul Duhului Sfânt pentru a obţine victoria asupra celui rău. "Începând să mergem pe drumul virtuţii, să continuăm cu curaj ca să ajungem la ţinta pe care ne-am propus-o", se adresa marele eremit egiptean ucenicilor săi.
"Vă cer să vă descotorosiţi de voinţa voastră trupească şi să urmaţi pacea în orice lucru, pentru ca, graţie ajutorului Duhului Sfânt, puterile cereşti să locuiască în voi, şi astfel ele să vă ajute să împliniţi voinţa Lui".
Evaluarea reuşitelor duhovniceşti, o capcană a demonilor
Scop şi cauză în acelaşi timp, porunca divină îndemna pe Sfântul Antonie să progreseze în nevoinţele sale: post, rugăciune continuă, privegheri neîncetate, curăţie şi paza inimii, milă, blândeţe, jertfirea de sine. Viaţa sa devine o evanghelie vie, care răspândeşte lumină, căci în toate el nu se abătea deloc de la scopul pe care şi-l propusese: paza poruncilor Domnului. Niciodată nu se preocupa de răsplata promisă celor credincioşi cuvântului dumnezeiesc; nu acesta era ţinta lui. Când demonii lăudau nevoinţa sa pentru a-l amăgi prin gândul la slava pe care o va câştiga, el îi mustra, căci, pentru el, evaluarea propriilor sale reuşite duhovniceşti însemna ieşirea din limitele ascultării de porunca lui Dumnezeu.
"Dacă ei (demonii) laudă nevoinţa voastră şi vă spun că sunteţi fericiţi, nu-i ascultaţi, nu-i băgaţi în seamă… De câte ori nu m-au socotit sfânt şi preafericit, dar eu i-am dat blestemului în numele Domnului!"
Sfântul Antonie nu se îndoia că Duhul Sfânt împlinea în el această chemare, ca ea să devină un exemplu de credincioşie faţă de Evanghelie şi un model pentru viaţa monastică din lumea întreagă.
Această atitudine practică faţă de poruncile lui Hristos constituie expresia autenticei spiritualităţi ascetice, care nu este opera Sfântului Antonie, ci a Duhului Sfânt. Ea explică forţa, puterea care au reprezentat sprijinul de fiecare zi din viaţa cuviosului şi rămâne pentru noi exemplul concret al veritabilei asceze creştine, cu fundamentul în ascultarea de manieră personală a Domnului Iisus Hristos.
Nu trebuie să ne trudim decât pentru a plăcea lui Dumnezeu
Cel care se mulţumeşte cu ascultarea poruncii fără a privi înapoi, fără a căuta recompensa, arată că nevoinţa sa este inspirată direct de Dumnezeu şi exprimă justeţea cauzei care împinge inima sa să urmeze Domnului doar pentru iubirea faţă de El şi din ascultarea cuvântului său şi deloc pentru obţinerea de daruri duhovniceşti particulare, pentru ajungerea la o treaptă de desăvârşire mai înaltă.
Sfântul Antonie atrăgea atenţia ucenicilor săi asupra gratuităţii ascultării poruncilor: "Nu trebuie să ne trudim şi să luptăm pentru a prevedea viitorul sau a dobândi alt dar, ci pentru a plăcea lui Dumnezeu printr-o viaţă bună. Nu trebuie să ne rugăm pentru a avea viziuni, nici să dorim aceasta ca o răsplată a nevoinţei, ci ca Domnul să vină în ajutorul nostru".
Cât priveşte pe cel care ia ca temei şi scop al eforturilor sale recompensa promisă prin păzirea poruncii, el trece fără îndoială pe lângă Hristos şi se pierde, departe de adevărata ascultare, căci în locul iubirii lui Hristos, râvna sa, îndreptată asupra sa, nu are altă raţiune de a fi decât de a ajunge la ceea ce doreşte; în loc de a tinde spre ascultarea necondiţionată faţă de Domnul, împlinirea poruncii este în întregime orientată spre bunurile pe care omul doreşte să le obţină.
Acest fapt este evident în exemplul poruncii smereniei: "Oricine se va smeri pe sine, se va înălţa"(Lc. 18, 14). Cel care se smereşte pentru a fi înălţat nu va putea în fapt niciodată să se smerească în realitate. Căci din start el este lipsit de orice smerenie, fiindcă este motivat de gândul înălţării sale. În zadar va pune în lucrare poruncile divine prin nevoinţele cele mai dure, duse chiar până la moarte, atâta timp cât va păstra în ochi răsplata (înălţarea lui) ca scop al ascezei. El nu va asculta de Dumnezeu, nici nu va trăi cuvântul Lui, ci va fi condus de patimile propriei inimi şi va urma voinţei sale.
Sfântul Isaac de Ninive spune referitor la acest lucru: "Pe cel care se smereşte pentru a fi slăvit de oameni, Dumnezeu îl descoperă". Omul care se smereşte nu pune în evidenţă propria sa smerenie, ci pe Dumnezeu, care îi descoperă pe cei smeriţi. Omul nu poate aşadar să dobândească răsplata divină ca urmare doar a eforturilor sale.
Pentru ca nevoinţele noastre să fie bineplăcute lui Dumnezeu ele trebuie să fie oferite numai în vederea ascultării faţă de El, fără grija pentru răsplată şi fără cererea în schimb a vreunui dar duhovnicesc special. Când ascultăm de Hristos şi Îl urmăm, singura raţiunea interioară trebuie să fie aceea de a împlini cuvântul Domnului gratuit, din dragoste pentru El!

(Traducere şi adaptare de Augustin Păunoiu din "Saint Antoine, ascète selon l'Évangile", Père Matta El-Maskîne.)

luni, 16 ianuarie 2012

Sfântul Ipolit al Romei despre Taina Maslului: „Să dai, Dumnezeule, sănătate celor ce se ung cu acest untdelemn...“

Mărturiile cu privire la Taina Sfântului Maslu sunt extrem de rare în primele trei secole. La început, această Taină nu avea un oficiu liturgic separat, ci, la fel ca şi celelalte Taine, era unită cu celebrarea euharistică. Cunoaştem faptul că, la finalul Sfintei Liturghii, aşa cum era aceasta săvârşită în perioada respectivă, diaconii duceau Sfintele Taine persoanelor bolnave sau întemniţate. Însă la Sfântul Ipolit al Romei găsim o mărturie esenţială care vorbeşte despre un ulei special care era sfinţit pentru persoanele bolnave.

Lipsa surselor privitoare la Taina Sfântului Maslu din primele trei secole nu este un element care să sprijine vreo ipoteză legată de o eventuală absenţă a acestei Taine în perioada respectivă. Trebuie să ne aducem aminte că primul secol a fost unul plin de evenimente importante, odată cu apariţia Bisericii la Cincizecime şi propovăduirea Apostolilor în lumea întreagă.

Raritatea surselor din primele secole - o problemă?

Creşterea Bisericii a fost însoţită de multe semne minunate, printre care s-au numărat şi vindecările miraculoase. Sfânta Scriptură însă, prin pasajele deja consacrate (Marcu 6, 13 şi Iacov 5: 14-16), confirmă încă o dată existenţa unui ritual de rugăciune şi ungere cu untdelemn a bolnavilor. Nu ştim în ce consta acesta în mod concret, dar putem să fim siguri de faptul că a reprezentat formula de bază pentru extinderea ulterioară a slujbei, petrecută în perioada secolelor IV-XII (Charles Gusmer, And You visited Me: Sacramental Ministry to the Sick and Dying, Liturgical Press, Collegeville, 1990, pp. 5-6). O formă clară de vindecare fizică şi spirituală, în afara oricărei ungeri cu untdelemn sau tratări miraculoase, a fost reprezentată de Sfânta Euharistie. În mod clar primii creştini considerau Împărtăşania ca aducând o vindecare asupra omului ca întreg. Sfântul Ignatie a numit Împărtăşania "leacul nemuririi". Însă nici un creştin nu a considerat că simpla împărtăşire cu Tainele sau ungerea cu untdelemn sfinţit urma să îi aducă o vindecare magică. El rămânea conştient că doar voia lui Dumnezeu putea să îl ridice din patul bolii sale. În primele veacuri, Împărtăşania era dusă bolnavilor de către diacon sau de către preot. Totodată, bolnavii primeau şi anumite daruri sfinţite în cadrul celebrării euharistice şi care fuseseră aduse de către ceilalţi credincioşi pentru a putea fi împărţite. O asemenea mărturie este înregistrată şi în lucrarea Tradiţia Apostolică, scrisă de Sfântul Ipolit al Romei la începutul secolului al III-lea. "În caz de necesitate, dacă nu este prezbiter, diaconul să dea bolnavilor semnul [signum] cu râvnă, şi după ce va fi dat cât va fi necesar, când va fi primit ceea ce se împarte, să mulţumească şi să le consume acolo. Dacă primeşte cineva şdaruriţ ca să le aducă unei văduve, unui bolnav, sau celui ce se ocupă de cele ale Bisericii, să le aducă în acea zi. Şi dacă nu le-a dus, să le ducă în ziua următoare, sporind din ale lui cele ce erau, fiindcă la el a rămas pâinea săracilor" (Sfântul Ipolit al Romei, Tradiţia Apostolică, XXIV, în: "Canonul Ortodoxiei", trad. Ioan I. Ică jr., Editura Deisis/Stavropoleos, Sibiu, 2008, p. 583). Considerăm că în prima parte a pasajului se vorbeşte în principal de Darurile euharistice, în timp ce în cea de-a doua se face referire la diversele pomeni de haine sau mâncare care trebuiau duse bolnavilor sau persoanelor sărace. Aşadar, Biserica avea încă de la început un sistem de ajutorare a persoanelor aflate în situaţii dificile. Bolnavii se aflau şi ei printre acestea şi beneficiau de un sprijin important. Acest sprijin însă nu era doar de natură socială, prin aducerea de hrană şi îmbrăcăminte, ci şi unul duhovnicesc, deoarece bolnavii primeau Sfintele Taine prin intermediul diaconilor şi, atunci când exista şi o sfinţire specială, untdelemn binecuvântat de episcop.

Ofranda de untdelemn

Rugăciunea de sfinţire a untdelemnului care era oferit inclusiv bolnavilor păstrează însă anumite ambiguităţi. Ea cuprinde următoarele pasaje: "Dacă aduce cineva drept ofrandă untdelemn, [episcopal] să mulţumească în aceeaşi ordine ca şi la pâine şi vin. Să mulţumească însă nu spunând aceleaşi cuvinte, ci în acelaşi sens astfel: - Ca sfinţind acest untdelemn, să dai, Dumnezeule, sănătate celor ce se ung cu el şi gustă din el. Aşa cum ai uns împăraţi, preoţi şi profeţi, tot aşa să dea celor ce gustă din el şi se folosesc de el întărire şi sănătate" (op. cit., p. 575). Este foarte interesantă precizarea făcută de Sfântul Ipolit al Romei înainte de exprimarea rugăciunii. Episcopul care a prezidat la Sfânta Liturghie, sfinţind pâinea şi vinul în Trupul şi Sângele Domnului, este acelaşi săvârşitor al acestui act liturgic. Se cere, însă, evitarea unei repetări a anaforalei liturgice (care cuprinde Sfinţirea Darurilor) în vederea sfinţirii untdelemnului. Trebuie să amintim aici că, în primele veacuri, nu exista o rugăciune de sfinţire standardizată şi că, adesea, episcopii improvizau pe loc. Acest fapt nu însemna însă că Cinstitele Daruri nu mai erau sfinţite. Lucrarea Duhului plinea slăbiciunea umană. Ce trebuie remarcat în plus aici este că Sfântul Ipolit îndeamnă la o păstrare a sensului rugăciunii de sfinţire, nu a cuvintelor! Aşadar, oficiantul (episcopul în acest caz) trebuia să păstreze acelaşi Duh de rugăciune şi simţire duhovnicească înainte de a binecuvânta untdelemnul. Scopul principal al untdelemnului sfinţit constă în acordarea sănătăţii persoanei care se unge sau gustă din el. Ungerea diverselor părţi ale corpului sau consumarea untdelemnului binecuvântat erau încă de la început cele două modalităţi de utilizare ale sale. Până în prezent untdelemnul sfinţit la Maslu este utilizat fie pentru ungerea bolnavului, fie pentru gătirea meselor acestuia.

Ungerea împărătească

Analogia făcută de Ipolit al Romei între ungerea împăraţilor, preoţilor şi profeţilor şi a persoanelor care se află acum în diverse nevoi şi suferinţe este absolut remarcabilă. Practic, acest untdelemn binecuvântat nu se adresează exclusiv bolnavilor, deoarece un al doilea scop este enunţat în fraza finală a rugăciunii, şi anume: întărirea [fizică şi sufletească]. Împăraţii, preoţii şi profeţii erau consacraţi prin ungerea cu untdelemn binecuvântat. Acesta era un semn al începerii slujirii lor, dar şi unul al pogorârii Duhului Sfânt asupra lor şi a ocrotirii Sale ulterioare pe care Acesta le-o acorda. Aşadar, considerăm că aici întâlnim un argument solid în vederea participării persoanelor sănătoase la slujba Sfântului Maslu. Taina Maslului nu este o slujbă doar pentru cei bătrâni şi bolnavi, ci şi pentru creştinii care se află în putere şi care au nevoie de o întărire sufletească. Regenerarea unui om nu se regăseşte numai în vindecarea bolii de care suferă fizic, ci mai ales a rănilor sale sufleteşti. Desigur, ne putem spovedi, ne putem împărtăşi, dar din când în când ar fi bine să mai frecventăm şi slujba frumoasă a Sfântului Maslu. Chiar dacă nu simţim nici o apăsare a conştiinţei, nici un ghimpe în trup al bolilor fizice, este bine măcar să îi înconjurăm cu toată dragostea noastră pe cei care au nevoie de o eliberare din aceste puncte de vedere. Dificultăţile vieţii nu se rezumă doar la necazuri fizice sau păcate sufleteşti, ci şi la apariţia singurătăţii care împinge la deznădejde. O biserică goală la slujba Maslului spune multe şi despre capacitatea creştinilor de astăzi de a împărtăşi şi a prelua suferinţele

Autor: A. Agachi

Ora de religie, cui prodest?

De aproape două decenii, învăţământul preuniversitar laic găzduieşte prezenţa orei de religie. Introdusă la începutul anilor ’90 pe un val de entuziasm, într-o atmosferă în care se aştepta, cu totul lipsit de realism, ca această întoarcere a religiei în şcoală să determine, peste noapte, convertirea în masă a învăţământului românesc, această prezenţă a ajuns să fie resimţită astăzi, de către tot mai mulţi, ca una nedorită, inoportună şi invazivă, ba chiar ca o nouă formă de învăţământ ideologic. Cauzele acestei antipatii crescânde sunt, desigur, complexe şi vina pentru insuccesul evident al orei de religie trebuie distribuită de ambele părţi ale interacţiunii religie–şcoală. Se poate invoca, pe de o parte, indisponibilitatea pentru religie a societăţii româneşti, o societate care, deşi declarativ „majoritar creştin-ortodoxă”, asumă instinctiv dacă nu un ateism făţiş, cel puţin un indiferentism religios by default atunci când vine vorba de educaţie, cultură sau ştiinţă; fapt pentru care mulţi elevi (şi mai ales părinţi), dar şi destui profesori sunt oricând dispuşi să conteste legitimitatea şi utilitatea existenţei religiei ca disciplină de studiu în învăţământul public, livrând-o reflex sectorului vieţii private şi închizând-o în clişee ignare de genul „fiecare cu credinţa lui”. Pe de altă parte, prestaţia celor care predau religia în şcolile laice a acoperit, în timp, toate registrele lamentabilului, de la pietismul siropos ori folclorismul „colindător”, dădăceala moralizatoare sau dresajul ritual, până la fundamentalismul agresiv şi anticultural sau la lăutărismul (aş zice chiar manelismul) didactic.
Ca unul a cărui viaţă profesională este aproape coextensivă, ca durată, cu această istorie bidecenală a predării religiei, ca unul care a încercat – şi încă mai încearcă, aproape cu disperare – să schimbe ceva din interiorul sistemului, dar care n-a reuşit până acum decât să fie (încă) un glas care strigă în pustie, voi încerca să rezum, pentru cine are urechi de auzit şi mai ales mijloace de intervenit, deficienţele pe care o expertiză onestă şi echidistantă le poate reproşa felului în care religia a fost şi este predată elevilor laici. Mai păstrez încă speranţa, poate neverosimilă, că într-o bună zi se va stârni, undeva, o benefică furtună dacă măcar un fluture va continua să bată din aripi…
Nu mă voi avânta într-un rechizitoriu de amploare, cu toate că situaţia de fapt ar justifica cu prisosinţă unul, ci mă voi limita la punctarea câtorva aspecte a căror voită ignorare va duce, mai devreme sau mai târziu, la o consecinţă inevitabilă şi, poate, într-un anumit sens benefică: eliminarea orei de religie din învăţământul laic. Aşadar, care ar fi, după mine, aceste deficienţe?

1) Un cadru legal generator de confuzie şi contradictoriu în sine
Articolul 18 din Legea educaţiei naţionale, care trasează acest cadru legal, identifică nepermis – din punctul de vedere al religiei, care este integrată în trunchiul comun de discipline – învăţământul laic cu cel confesional, încălcând principiul fundamental al laicităţii, şi anume separarea Bisericii de Stat (principiu întru totul conform cu Evanghelia). Formularea din alineatul 1 al articolului citat legiferează această gravă confuzie: „Planurile-cadru ale învăţământului primar, gimnazial, liceal şi profesional includ religia ca disciplină şcolară, parte a trunchiului comun. Elevilor aparţinând cultelor recunoscute de stat (sic), indiferent de numărul lor, li se asigură dreptul constituţional de a participa la ora de religie, conform confesiunii proprii (s.m., G.M.).” Cu aceasta, orei de religie i se defineşte explicit un format strict confesionalizat, lichidându-i-se aprioric orice echidistanţă confesională şi, implicit, orice intenţie de generalitate şi deci de ştiinţificitate, calităţi indispensabile unei discipline predate în învăţământul laic; ea este aruncată, astfel, direct în arena diferenţelor (şi diferendelor) interconfesionale.
Beneficiarul (şi poate chiar autorul?) acestei (dorite?) confuzii este, bineînţeles, confesiunea creştin-ortodoxă care – în numele intens clamatei, dar formalei sale majorităţi sociale – şi-a anexat în acest mod, discriminant dar perfect „legal”, spaţiul învăţământului laic, considerându-se îndreptăţită să transforme ora de religie în oră de catehism confesional, care în mod normal ar trebui să se desfăşoare numai în comunitatea bisericească. Ca urmare, elevii celorlalte confesiuni creştine sunt expediaţi să urmeze ora de religie în cadrul propriilor comunităţi (cum este şi normal, şi legal pentru un învăţământ laic). Dar ne putem, fireşte, întreba, aplicând acelaşi principiu al neutralităţii confesionale a învăţământului laic: nu era la fel de normal şi de legal ca şi pentru ortodocşi să se întâmple la fel?
Alineatul 2 al aceluiaşi articol de lege încearcă apoi, de-a dreptul stupefiant, să salveze, totuşi, ceea ce tocmai anulase alineatul precedent, adică libertatea de opţiune (a)religioasă, promulgând că „la solicitarea scrisă a elevului major, respectiv a părinţilor sau a tutorelui legal instituit pentru elevul minor, elevul poate să nu frecventeze orele de religie (sic)”. Se ajunge, adică, într-o rizibilă contradicţie internă cu alineatul 1, în care religia era declarată „parte a trunchiului comun”, i.e. disciplină obligatorie. Aşa că ne găsim în situaţia, inconsistentă juridic, în care consecinţa de facto a acestei prevederi legale poate desfiinţa statutul de jure al orei de religie: în cazul, deloc exclus, în care toţi părinţii/elevii ar depune cerere de retragere, ora de religie ar dispărea, literalmente, din orar.
Pe de altă parte, aceeaşi Lege a educaţiei naţionale interzice clar – şi de data aceasta legitim pentru un stat laic – prozelitismul religios în instituţiile învăţământului de stat (cf. art. 7, alin. 1). Altfel spus, într-un învăţământ (ca şi într-un stat) laic, ora de religie nu-şi poate propune convertirea elevilor la un angajament activ şi afectiv faţă de o religie sau de o confesiune. Ora de religie nu ar trebui să urmărească ceea ce – în condiţiile impuse de contextul didactic în care se desfăşoară – nu are cum să obţină, şi anume formarea de practicanţi fervenţi ai religiei; aşa cum nici ora de limba română nu-şi poate propune să formeze poeţi şi prozatori sau ora de matematică – creatori de teoreme. Argumentul triumfalist invocat în mediul ecleziastic autohton pentru a para această suspiciune, îndreptăţită, de prozelitism, acela că în societatea (şi, implicit, în şcoala) românească am avea de-a face cu o „populaţie majoritar ortodoxă”, este unul neavenit: dincolo de nonsensul la care conduce o asemenea pretenţie (dacă ar fi într-adevăr vorba de o majoritate ortodoxă, atunci nu devine ora de religie-cateheză redundantă faţă de ceea ce elevii „majoritar ortodocşi” au învăţat deja sau pot învăţa la biserică?), se uită că această „ortodoxie majoritară” (statistic cotată undeva în jurul a 80 de procente din populaţia României) este, în fapt, una cutumiar asumată, formală în exerciţiu şi simplu declarativă la nivelul angajării. Dacă judecăm în termeni absoluţi, a vorbi de ortodoxie (de data aceasta în sensul autentic al cuvântului) majoritară este o contradicţie în termeni, dacă ne gândim fie şi numai la Parabola semănătorului, în care Iisus însuşi a anticipat că numai a patra parte (deci, doar 25 %!) dintre cei care vor auzi cuvântul lui Dumnezeu îl vor primi şi vor aduce roade, adică vor fi drept-slăvitori (şi drept-practicanţi). Iar dacă – dimpotrivă – ortodoxia instituţională se simte mandatată să (re)evanghelizeze lumea (restului de 75 %?), ar fi de aşteptat ca aceasta să nu se facă, totuşi, prin metode opuse Evanghelizării apostolice, adică nu invaziv, prin anexarea şi chiar monopolizarea instituţiilor statului.

2) Pe cale de consecinţă: lipsa unor programe şi manuale adecvate învăţământului laic (de fapt, dezinteresul constant şi total pentru alcătuirea lor), precum şi fixarea unor obiective nerealiste pentru ora de religie
Sub aspect strict didactic, pe lângă lipsa acută a profesorilor cu adevărat competenţi pentru a preda religia nu în maniera unui catehism „de joc de glezne”, ci – ca să mă exprim husserlian – ca pe o „ştiinţă riguroasă”, o altă problemă de fond o constituie însuşi conceptul orei de religie, creat de programele şi manualele impuse pentru studiu de Patriarhia Română şi girate miop de Ministerul de resort; acest concept este, aşa cum am spus deja, unul de plată catehizare monoconfesional-ortodox(ist)ă. Programele de studiu elaborate în cancelariile B.O.R. nu sunt, s-o spunem fără înconjur, decât simple decalcuri ale conţinuturilor programelor şi manualelor (ele însele anacronice) predate în învăţământul confesional ortodox, minim cosmetizate pentru a da impresia, total neconvingătoare, a unei adaptări de faţadă la contextul laic. Cu un asemenea suport logistic, ora de religie nu mai poate avea ca efect decât îndoctrinarea prost disimulată şi mimetismul ritual; într-adevăr, în majoritatea situaţiilor de fapt ea e doar o imitaţie falacioasă – sub aspectul formei şi conţinutului – a orelor din învăţământul seminarial ortodox, precum şi – în cazul deplasării pionieresc încolonate a elevilor la slujbele religioase în zilele de sărbătoare – a manifestărilor cultice şi rituale, care nu se pot desfăşura firesc decât în condiţiile unui angajament religios asumat existenţial şi numai în spaţiul consacrat al unei comunităţi ecleziale.
Studiul religiei [1] înseamnă, fireşte, cu totul altceva decât suprasaturaţie catehetică şi dresaj ritual. De ce să nu pornim de la premisa că elevii – în special cei de liceu – ar fi mai degrabă receptivi la o prezentare a religiei dintr-o perspectivă de maximă generalitate care ignoră voit, cel puţin într-o primă fază, circumscrierile stricte şi „idiomurile” confesionale, o prezentare care vizează familiarizarea lor cu domeniul sacrului ca unul care expune o viziune despre lume şi om cu nimic mai prejos decât oricare alta în ceea ce priveşte rigoarea, coerenţa internă şi eficienţa formativă? Dacă am citi cu atenţie Evangheliile, am vedea că o asemenea soluţie este – în pofida celor care se grăbesc să o declare, inchizitorial, „new age-istă” – deplin conformă cu litera şi spiritul învăţăturii lui Hristos însuşi, care scandaliza, în epocă, tocmai prin caracterul ei transconfesional/transpartinic (înlăuntrul mozaismului) şi transreligios în acelaşi timp [2].
De ce să nu acceptăm că misiunea profesorului de religie este mai degrabă una culturală, şi anume de a le prezenta elevilor săi un fenomen şi totodată un limbaj universal, o textură coerentă de idei, credinţe şi semnificaţii ce posedă un logos propriu care aşteaptă să fie descifrat? Profesorului de religie nu i se cere să fie un apostol sau un maestru spiritual chemat să-şi transforme elevii în persoane implicate activ în viaţa unei comunităţi religioase; acest lucru ar presupune opţiunea personală, neconstrânsă a elevului şi, mai ales, abilitatea cu totul subtilă de a crea în el circumstanţele favorabile producerii unei mutaţii profunde la nivelul fiinţei, pe care ar fi enorm ca profesorul să creadă că o poate determina printr-un simplu oficiu ex cathedra şi care, de altfel, este posibilă numai printr-o pedagogie sacră, iniţiatică şi personalizată, desfăşurată într-un cadru net diferit de al învăţământului laic.
Scurt spus, ca profesori cred că am fixa un obiectiv mult mai bine adaptat situaţiei de fapt, chiar dacă mai temperat în aşteptări, dacă am înţelege că ora de religie are a prilejui elevului o primă luare de contact – motivată şi condusă, prioritar, cultural şi intelectual – cu universul sacrului, o propedeutică pentru apropierea avizată de religie, în general. Dacă această iniţiere culturală va fi urmată, din partea elevului, şi de asumarea unei religii ca mod de viaţă, aceasta rămâne o chestiune „extraşcolară”, de alegere liberă, pe care profesorul n-o poate forţa şi nici nu şi-o poate propune ca obiectiv didactic. Bineînţeles, această prioritate culturală nu înseamnă că profesorul va neutraliza ora din punct de vedere spiritual şi o va transforma în „cultură religioasă”; această extremă, a unei echidistanţe reci şi neimplicate, ar fi la fel de inoportună ca şi cea a prozelitismului exaltat. Participarea afectivă a profesorului, ca şi dorinţa lui de a imprima elevilor o afinitate faţă de religie rămân ingrediente oricând necesare, cu condiţia de a fi atent dozate şi de a însoţi neostentativ demersul didactic.

3) Modul predominant descriptiv al predării religiei
Ceea ce se predă în şcolile româneşti la ora de religie este, în cel mai fericit caz, „religiografie”, ca să comit o licenţă lingvistică. Se crede, în general, că rostul orei de religie este de a expune descriptiv „tipurile de rugăciune”, „sărbătorile de peste an”, „momentele liturghiei”, „veşmintele preoţilor” sau „vieţile sfinţilor”. Prin natura obiectului ei, religia nu poate fi, însă, o disciplină descriptivă (asemenea geografiei sau biologiei – care, privite la rigoare, nu sunt, nici ele, ştiinţe exclusiv descriptive), ci una hermeneutică (asemenea istoriei, literaturii sau psihologiei). Obiectivul principal al orei de religie ar trebui să fie atunci înţelegerea şi interpretarea sensurilor pe care le au textele, doctrinele, practica şi comportamentele religioase, toate acestea exprimând o viziune specifică şi coerentă despre Dumnezeu, lume şi om. În alţi termeni, ceea ce va interesa va fi interogarea pe care o putem adresa religiei, precum şi capacitatea ei de a ne oferi răspunsuri credibile şi mai ales actuale. Orizontul de aşteptare al elevului laic solicită, de obicei, abordarea religiei nu sub semnul imperativului inflexibil şi descurajant intelectual („crede şi nu cerceta!”) – manieră întotdeauna vecină cu habotnicia şi fundamentalismul – ci sub semnul, euristic, al interogării, precum şi sub cel, hermetic, al tâlcuirii.
Şi încă ceva: din moment ce religia este plasată în mediul didactic al unor discipline cu statut ştiinţific confirmat, mă întreb dacă sarcina prioritară a profesorului de religie nu este cumva aceea de a arăta (şi totodată prin ce anume) disciplina pe care o predă îşi poate proba un statut ştiinţific credibil în actualul context de cunoaştere? Altfel spus, de a arăta că religia mai prezintă, încă, un interes epistemic? Ceea ce ne conduce la ultima deficienţă pe care o voi semnala şi comenta aici.

4) Lipsa unui interes minimal, în predarea religiei, pentru corelaţii interdisciplinare şi interreligioase
Sunt destule discipline predate în învăţământul preuniversitar cu al căror domeniu religia – şi în special creştinismul – a interacţionat de-a lungul istoriei ideilor, discipline care îşi păstrează încă un potenţial de dialog cu domeniul sacrului şi din comerţul cu care religia însăşi s-ar putea face şi astăzi mai bine înţeleasă: în afară de cele care, prin natura obiectului lor, sunt conexe religiei – precum istoria, filosofia, logica, psihologia sau filologia – putem adăuga fizica sau matematica, sub impactul unor rezultate prin care aceste ştiinţe se deschid, în prezent, dacă nu explicit spre spiritualitate, măcar spre un teritoriu al interogării metaştiinţifice. Insist asupra faptului că aceste posibile corelaţii multi-, inter-, ba chiar transdisciplinare nu trebuie să îmbrace un aspect ornamental, de vitrină (deşi ele lipsesc cu desăvârşire, fie şi sub această formă, din programele şi manualele „corecte confesional”), ci reprezintă o necesitate metodologică, de vreme ce religia este introdusă în programa şcolară alături de discipline cu statut ştiinţific cert, cu care trebuie să întreţină măcar o vecinătate amiabilă, iar nu un compromis mai mult sau mai puţin galant.
Cât despre apetitul interreligios, el nu este nici măcar în stare latentă prezent în suporturile oficiale de predare a religiei, care atunci când se referă la alte religii decât creştinismul o fac în ridicolă necunoştinţă de cauză şi de pe poziţii fundamentaliste şi exclusiviste. E drept că, în gimnaziu, mesajul orei de religie nu poate ieşi prea mult din contextul creştinismului (deşi nu e deloc obligatoriu ca acest început de drum să se facă dominant în manieră catehetică şi ritualistă); dar, la liceu, acelaşi spirit universalist patent al creştinismului, de care scriam mai sus, obligă la studierea nu doar concesivă a altor religii, tocmai pentru a înţelege mai bine creştinismul prin contactul cu diversitatea religioasă. A rămâne, şi în liceu, la prezentarea insulară, parohială a religiei, refuzând a întâlni continentul şi, în cele din urmă, universul religios, înseamnă a refuza, până la urmă, percepţia şi înţelegerea propriei situări. Pentru că, aşa cum se spune, „cel mai scurt drum către tine însuţi este un ocol în jurul lumii”…

Gabriel Memelis este profesor de religie la Colegiul Naţional „Mihai Viteazul” din Ploieşti.


[1] Ne putem întreba, fără îndoială, dacă nu cumva însăşi denumirea orei de religie este nefastă, în acest context, şi dacă ea, în primul rând, nu ar trebui să fie cea schimbată? Nu doar că ar avea o altă sonoritate, dar ar fi oricum mai legitimă o denumire care să fie omologabilă în nomenclatorul disciplinelor academice umaniste la ora actuală, precum „ştiinţa religiei” sau ceva asemănător.
[2] Este cu totul discutabilă teza că Iisus ar fi dorit să întemeieze o nouă religie printre altele. Dimpotrivă, învăţătura Sa se dispune pe un vector transreligios, implicit pe un universalism funciar, care suspendă criteriile discriminatorii, fie acestea sexuale (bărbat vs femeie), sociale, etnice sau chiar religioase. Nu întâmplător personajele pe care Domnul le alege ca exemplare în parabolele Sale sau faţă de care îşi manifestă preferinţa sunt, consecvent, heterodocşi şi „heteroetici”. A se vedea în acest sens, pe larg, Gabriel Memelis, Adrian Iosif, Dan Răileanu, Realitatea transdisciplinară. O fuziune de orizonturi ale teologiei, ştiinţei şi filosofiei, Editura Curtea Veche, 2010, pp. 9-16.

Autor: G. Memelis
Sursa: www.oglindanet.ro

Ioan Paul al II-lea şi dilema raportului dintre credinţă şi raţiune

Rolul pe care Papa Ioan Paul al II-lea l-a acordat raportului dintre credinţă şi raţiune a reprezentat, am putea spune, prima perspectivă majoră papală asupra acestuia din urmă după aproape 120 de ani. Conciliul Vatican I din 1869-1870 afirmase că oamenii pot cunoaşte existenţa lui Dumnezeu prin intermediul raţiunii, iar enciclica lui Leon al XIII-lea din 1879, Aeterni Patris, a propus ca model de sinteză al credinţei şi raţiunii pe Sfântul Thoma d’Aquino. Dar de la sfârşitul secolului XIX se întâmplaseră multe în cadrul civilizaţiei umane şi, nu în ultimul rând, o diminuare drastică a încrederii că filozofia ar mai fi în măsură să ofere o cunoaştere a adevărului lucrurilor.
Conştientizând toate aceste aspecte, Ioan Paul al II-lea, având la bază pregătirea din perioada uceniciei sale filozofice, s-a concentrat constant asupra dilemei legăturii dintre credinţă şi raţiune, iar toate eforturile sale cu privire la problema mai sus menţionată s-au concretizat într-unul dintre cele mai importante documente ale Vaticanului în materie de filozofie, şi anume în enciclica Fides et ratio, cea de-a treisprezecea enciclică a pontificatului său. În Fides et ratio Papa Ioan Paul al II-lea deplânge modalitatea în care cercetarea ştiinţifică şi-a găsit temei în interiorul unei mentalităţi pozitiviste, mentalitate care neagă orice importanţă ideii creştine despre lume, dar care, în acelaşi timp, face abstracţie de tot ceea ce înseamnă metafizică şi morală. Această stare de fapt reaminteşte, în opinia lui Ioan Paul al II-lea, anostitatea neopozitivismului logic de la Viena, ai cărui reprezentanţi de seamă, precum Ernst Mach, Friedrich Weissman sau Rudolf Carnap, considerau că adevărul nu poate fi găsit decât în ştiinţă, metafizica fiind fundamentată pe două tipuri de erori: pe de o parte, foloseşte cuvinte lipsite de semnificaţie, iar pe de altă parte, enunţurile sale sunt lipsite de sens. În fond, trăind într-o epocă în care umanitatea este străină de toate formele ludice de transcendenţă divină şi metafizică, se poate spune că pentru termeni sau concepte precum Absolutul, Necondiţionatul, Fiinţa în sine, nimeni nu poate furniza condiţii empirice de adevăr, ci doar sentimente şi reprezentări ce stau în spatele pretinsei semnificaţii. De aceea, consideră Papa Ioan Paul al II-lea, epoca contemporană a ajuns sa se cufunde cu nonşalanţă în cele mai tenebroase unghiuri ale ignoranţei şi să fie extaziată de feluritele descoperiri ştiinţifice pentru care ideile creştine şi metafizica sunt roadele ingeniozităţii prin care umanitatea şi-a consolidat un sistem de iluzii pentru a supravieţui. Pentru a accentua şi mai bine această stare de bizarerie etico-socială, Ioan Paul al II-lea ia în considerare următorul aspect: „consecinţa acestei stări de lucruri este faptul că anumiţi oameni de ştiinţă, lipsiţi de orice referinţă etică, riscă să nu mai aibă în centrul interesului lor persoana şi structura globală a vieţii sale. Mai mult: unii dintre ei, conştienţi de posibilităţile sădite în progresul tehnologic, par să cedeze, nu doar la logica pieţei, ci şi la tentaţia unei puteri demiurgice asupra naturii şi asupra fiinţei umane”[1].
Aşadar, mergând pe urmele abordării Papei Ioan Paul al II-lea, constatăm că umanitatea trăieşte incomensurabila dramă a separării dintre credinţă şi raţiune. Umanismul renascentist, machiavelismul, iluminismul, acestea sunt doar câteva momente din istoria universală care l-au exclus pe Dumnezeu din orice aspect al vieţii şi al societăţii. În schimb, nici epoca contemporană nu este mai departe. Începând cu apariţia nihilismului lui Nietzsche ca urmare a crizei raţionalismului, s-a decantat o anostă şi futilă epocă a iraţionalismului care se manifestă cu precădere în postmodernismul relativist ale cărui curente ironice şi eterogene precum deconstructivismul, poststructuralismul, amoralismul îl consideră pe Dumnezeu doar o ficţiune metafizică a unei minţi depăşite. În accepţiunea Papei Ioan Paul al II-lea, filozofia a fost nevoită să cunoască o limitare radicală, transformându-se din acea iubire de înţelepciune într-una din numeroasele regiuni ale ştiinţei umane. De aceea, „în loc de contemplarea adevărului şi căutarea scopului ultim şi a sensului vieţii, aceste diferite forme de raţionalitate care pun în evidenţă marginalitatea ştiinţei filozofice sunt orientate ca «raţiune instrumentală» spre a servi unor scopuri utilitariste, de desfătare sau de putere”[2]. Astfel, suntem permanent ameninţaţi de pericolul absolutizării acestui drum: „omul de astăzi pare sa fie tot mai ameninţat de ceea ce produce, adică de rezultatul muncii mâinilor sale şi, mai mult încă, de munca intelectului său, de tendinţele voinţei sale. Roadele acestei multiple activităţi a omului, prea degrabă şi într-un fel deseori imprevizibil, sunt nu numai şi nu atât obiectul «alienării», în sensul că sunt luate pur şi simplu de la cel care le-a produs; cât mai ales, cel puţin parţial, într-un cerc consecvent şi indirect al efectelor sale, aceste roade se îndreaptă împotriva omului”[3].
Ca urmare a acestor transformări culturale, în filozofie credinţa este privată de orice importanţă, iar raţionamentele pe care le propune nu sunt altceva decât manifestări ale materialismului individualist al cărui scop este acela de a se ajunge la certitudinea subiectivă sau la utilitatea practică. Deci, în viziunea Papei Ioan Paul al II-lea, dacă credinţei i-a fost suprimat orice rol, nici raţiunea nu este mai presus, pentru că după constatările Suveranului Pontif, fără credinţă nu poate exista raţiune, după cum fără raţiune nu poate exista credinţă. Potrivit Papei Ioan Paul al II-lea, credinţa fără raţiune nu face altceva decât să submineze sentimentul şi experienţa şi de aceea riscă să-şi piardă statutul ei de propunere universală. Pe de altă parte, o raţiune care nu este dublată de o credinţă autentică şi profundă nu are capacitatea să se axeze, sau altfel spus, să analizeze transformarea fiinţei umane sau devenirea fiinţială. „De aceea, să nu pară nelalocul său apelul meu puternic şi incisiv pentru ca filozofia şi credinţa să recupereze unitatea profundă care le face capabile de a fi coerente cu natura lor în respectul autonomiei reciproce. Parrhesia credinţei trebuie să aibă drept corespondent curajul raţiunii”[4]. Aşadar, ceea ce Papa Ioan Paul al II-lea a descris ca fiind „falsa modestie” a filozofiei nu a înlăturat marile întrebări. De ce există ceva în loc de nimic? Ce este binele şi ce este răul? Astfel, a sosit timpul, spunea Ioan Paul al II-lea, ca filozofia să-şi recapete înfiorarea şi uimirea, cele care conduc către adevărul transcendent. În caz contrar, vom fi întâmpinaţi de un alt secol plin de lacrimi.
Filozofia îndreptată către adevărul transcendent este o chestiune crucială pentru religie. Filozofia grecilor antici a ajutat la curăţirea religiei de superstiţii. Tentaţia superstiţiei este totuşi perenă şi uneori ia forma pretenţiei după care credinţa nu poate fi supusă analizei raţionale. În climatul cultural din prezent, aceasta înseamnă să reliefezi faptul că credinţa este numai chestiune de simţire şi trăire. De asemenea, un apel pentru o credinţă raţională pare să fie puternic influenţat de credinţa religioasă resurgentă. Astfel, pe baza acestor argumente care au fost prezentate în studiul de faţă, Papa Ioan Paul al II-lea ajunge la concluzia potrivit căreia dacă credinţa şi raţiunea nu acţionează împreună, reînvierea convingerilor religioase nu va putea să ofere un fundament sigur demnităţii umane, pentru că această demnitate se află în capacitatea omului de a cunoaşte adevărul, de a adera la el şi de a-l trăi. Această legătură strânsă dintre raţiune şi credinţă este de altfel singura care, în viziunea Papei Ioan Paul al II-lea, oferă persoanei umane adevărata libertate, pe care acelaşi Suveran Pontif o percepe sub aspectul responsabilităţii, al datoriei.


[1] cf. Ioan Paul al II-lea, Fides et ratio, Scrisoare enciclica cu privire la raporturile dintre credinta si ratiune, Editura Presa Buna, Iaşi, 1999, traducere din limba italiană de pr. Wilhem Dancă, p. 36-37.
[2] cf. Ioan Paul al II-lea, Fides et ratio, p. 37
[3] cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoarea enciclica Redemptor hominis (4 martie 1979)
[4] cf. Ioan Paul al II-lea, Fides et ratio, p. 38

Autor: T. Petcu
Sursa: www.oglindanet.ro

sâmbătă, 14 ianuarie 2012

12 condamnați pe viață au depus voturile monahale într-o închisoare din Ucraina

„Nu am avut până acum cazuri asemănătoare, când condamnații pe viață să adopte în masă viața monahală.”

Într-o închisoare din Vinița (Ucraina), 12 oameni condamnați pe viață au decis să depună voturile monahale, a informat ziarul «Segodnia» miercuri, 11 ianuarie.
„Astăzi, în Mănăstirea din Vinița, aflată aflată în incinta închisorii din Vinița viețuiesc 12 novici și 12 călugări. Ei îi călăuzesc și pe ceilalți condamnați care s-au convertit la Domnul, pe calea adevărului. Aici, totul este ca într-o mănăstire de călugări. În plus, criminalii și violatorii au găsit o cale de ispășire a greșelii și nu intenționează să ceară apel pentru pedeapsa primită”, a afirmat o colaboratoare a administrației penitenciarului, Anna Titovskaïa. „Totuși, a adăugat aceasta, după douăzeci de ani în detenție, condamnații pe viață pot cere eliberarea condiționată și nu este exclus ca acești călugări să aibă mai multe șanse de a-și redobândi libertatea”.
Ea a mai povestit că Andrei Tchistiakov, unul dintre călugări, își începe fiecare zi cu metanii și rugăciuni. „De aproape zece ani citesc operele Sfinților Părinți ai Bisericii, de la șase până la opt ore pe zi. N-aș fi avut, cu siguranță, atât de mult timp la dispoziție pentru lectură în libertate, chiar și într-o mănăstire”, a mărturisit deținutul.
La rândul său, purtătorul de cuvânt al administrației penitenciarului din Ucraina, Igor Androuchko menționează pe blogul său caraterul exclusiv al acestei viețuiri monastice în rândul prizonierilor. „Nu am avut până acum cazuri asemănătoare, când condamnații pe viață să adopte în masă viața monahală”, a scris I. Androuchko.

Traducerea și adaptarea: Maria Burlă
Sursa: interfax.ru via orthodoxie.com

REȚINE ESENȚIALUL...

Un vizitator ascultă discursul unui maestru și nu găsește nimic extraordinar în discursul acestuia. Atunci, unul dintre discipoli îi sugerează:
- Nu asculta cuvintele, ascultă mesajul!
- Dar cum se poate face acest lucru?, obiectează acesta.
Răspunde discipolul:  Reține o frază spusă de maestru, scutur-o bine, așa cum se face cu frunzele unui copac, până când toate cuvintele cad. Ceea ce va rămâne, va aprinde inima ta....

joi, 12 ianuarie 2012

Înţelepciune biblică: Să nu ne temem!

"Domnul este apărătorul vieţii mele; de cine mă voi înfricoşa?" (Psalm 26, 2)

În Sfânta Scriptură, apare de multe ori îndemnul: "nu vă temeţi" (Luca 2, 10), iar Dumnezeu vrea ca fiecare creştin să-şi trăiască viaţa plin de curaj, după cum stă scris: "fii tare şi curajos, să nu te temi, nici să te spăimântezi, căci Domnul Dumnezeul tău este cu tine pretutindenea, oriunde vei merge" (Iosua 1, 9). Ştiind că "duhul temerii de Dumnezeu" (Isaia 11, 3) este unul dintre cele şapte daruri ale Duhului Sfânt, creştinul trebuie să aibă o frică iubitoare de Dumnezeu, căci teama de Domnul arată încrederea omului în El, iar după cum spune părintele Dumitru Stăniloae: "ca să-ţi fie frică de El, trebuie să crezi în El". Creştinul adevărat nu este speriat de Dumnezeu, ci Îl iubeşte cu o inimă curată, pentru că "în iubire nu este frică, ci iubirea desăvârşită alungă frica, pentru că frica are cu sine pedeapsa, iar cel ce se teme nu este desăvârşit în iubire" (I Ioan 4, 18 ).
Dumnezeu este drept, iar omul care greşeşte se supune pedepsei Lui, pentru că "dacă faci rău, teme-te" (Romani 13, 4). Creştinii se tem de judecata lui Dumnezeu pentru păcatele lor, de aceea ei trebuie să trăiască în aşa fel, încât viaţa lor să fie plăcută Domnului, respectând poruncile Lui "căci Dumnezeu nu ne-a dat duhul temerii, ci al puterii şi al dragostei şi al înţelepciunii" (II Timotei 1, 7).
Sfântul Simeon Noul Teolog spune că "cel ce umblă în frica de Dumnezeu, chiar dacă petrece în mijlocul oamenilor răi, nu se teme. El are înlăuntrul său frica de Dumnezeu şi poartă arma nebiruită a credinţei cu care poate să le împlinească pe toate, chiar şi pe cele ce par grele şi cu neputinţă celor mulţi. El petrece ca un uriaş în mijlocul piticilor sau ca un leu mugind în mijlocul câinilor şi al vulpilor, încrezându-se în Domnul. Cu tăria cugetului său îi loveşte pe ei şi înspăimântă inimile lor, învârtind cuvântul înţelepciunii ca pe un toiag de fier" (Filocalia, volumul VI).
Când un creştin simte că îl cuprinde teama de cele lumeşti, gândind că "duhul meu rătăceşte, frica dă năvală peste mine" (Isaia 21, 4), el trebuie să se roage cu stăruinţă, căci "străjui-va îngerul Domnului împrejurul celor ce se tem de El şi-i va izbăvi pe ei" (Psalm 33, 7); oamenii trebuie să aibă curaj, ştiind că acesta face parte dintre cele patru virtuţi cardinale: înţelepciunea, dreptatea, curajul şi cumpătarea. Nimeni nu trebuie să se teamă de lume şi viaţă, ci să aibă speranţă, deci "nu te teme, tu, ţară, bucură-te şi te veseleşte, căci Domnul a făcut lucruri mari! Nu vă temeţi nici voi, dobitoacele câmpului, căci au înverzit păşunile pustiului" (Ioil 21-22).
Fiecare om trebuie să-şi urmeze drumul având încredere în ajutorul lui Dumnezeu, pentru că "Domnul Însuşi va merge înaintea ta; El Însuşi va fi cu tine şi nu se va depărta de tine, nici te va părăsi; nu te teme, nici nu te spăimânta" (Deuteronom 31, 8). Chiar dacă întâmpină greutăţi, ştiind că încercările vin pentru sporirea duhovnicească a omului, creştinul trebuie să Îl urmeze pe Hristos, Care spune: "în lume necazuri veţi avea; dar îndrăzniţi. Eu am biruit lumea" (Ioan 16, 33).


Autor: V. Robu

Despre 2 Macabei 1:18: Cine a construit templul lui Zorobabel?

La prima vedere, o asemenea întrebare seamănă cu cea pusă de profesorii disperaţi de cunoştinţele precare ale elevilor în vremea când învăţam în seminarul teologic. Când erai şifonat rău de tot şi adoptai teologia tăcerii la orice chestiune, te trezeai întrebat în cele din urmă: "Cum îl chema pe tatăl fiilor lui Zebedeu?" Dacă nici pe asta nu o ştiai, meritai din plin nota 3 şi tichia de măgar.

Şi aici, oricine familiarizat puţin cu Scriptura ar răspunde că evident… Zorobabel. Răspunsul nu este greşit, dar la o privire mai atentă lucrurile încep să se încurce iremediabil.

Zorobabel

Mai întâi observăm că în Ezdra 2 este oferită o listă cu cei care se reîntorc din exilul babilonian împreună cu Zorobabel şi Iosua (cf. vv. 2-3; lista este repetată şi în Neemia 7). În Ezdra 3 "Iosua, fiul lui Ioţadac, şi fraţii lui, preoţii, şi Zorobabel" au înălţat un jertfelnic (v. 2) pe locul fostului templu. Practic sunt astfel iniţiate lucrările de rezidire a templului din Ierusalim, fapt confirmat de Ezdra 3:8: "Şi în anul al doilea după sosirea lor la templul lui Dumnezeu din Ierusalim şmai exact la locul fostului templu - n.m.ţ, în luna a doua, Zorobabel, fiul lui Salatiel, şi Iosua, fiul lui Ioţadac, şi ceilalţi fraţi ai lor, preoţii şi leviţii, şi toţi cei ce veniseră din robie la Ierusalim au făcut început şi au pus pe leviţii de la douăzeci de ani în sus să supravegheze lucrările templului Domnului". Angajarea în zidire devine evidentă în capitolul următor: "Auzind vrăjmaşii lui Iuda şi ai lui Veniamin că cei ce s-au întors din robie zidesc templu Domnului Dumnezeului lui Israel, au venit la Zorobabel şi au zis către el: "Să zidim şi noi cu voi, pentru că şi noi, ca şi voi, căutăm pe Dumnezeul vostru şi Lui Îi aducem jertfe încă din zilele lui Asarhadon, regele Asiriei, care ne-a adus aici". Iar Zorobabel, Iosua şi celelalte căpetenii ale seminţiilor lui Israel le-au zis: "Nu se cuvine să zidiţi împreună cu noi templu Dumnezeului nostru, ci numai noi singuri vom zidi templu Domnului Dumnezeului lui Israel, precum ne-a poruncit Cirus, regele Perşilor"" (Ezdra 4:1-3).

Se vede că Zorobabel era, alături de marele preot Iosua, printre căpeteniile seminţiilor lui Israel. Era probabil peha, "guvernator" al provinciei Iehud. În plus, avea un mare avantaj: era descendent din David, deci os regal. Potrivit genealogiei din 1 Paralipomena 3:17-19, Zorobabel nu era fiul lui Salatiel, întâi născutul regelui exilat Iehonia (Ioiachin), ci fiul lui Pedaia, fratele lui Salatiel. Poate că textul respectiv trebuie interpretat ca şi cum Pedaia este fiul lui Salatiel, Zorobabel nepotul acestuia? Oricum, Zorobabel devine un davidid (urmaş al regelui David), cu posibile pretenţii la tron, dacă situaţia de sub perşi ar fi permis revenirea dinastiei davidice. Ideea transpare şi în cap. 5: "Dar proorocul Agheu şi proorocul Zaharia, fiul lui Ido, au grăit Iudeilor celor din Ierusalim şi din Iuda cuvinte prooroceşti în numele Dumnezeului lui Israel. Atunci s-au sculat Zorobabel, fiul lui Salatiel, şi Iosua, fiul lui Ioţadac, şi au început a zidi templul lui Dumnezeu cel din Ierusalim, fiind cu ei proorocii lui Dumnezeu, care îi întăreau" (Ezdra 5:1-2).

Aici observăm că pe lângă cei doi piloni, guvernatorul Zorobabel şi preotul Iosua, dau o mână de ajutor şi profeţii Agheu şi Zaharia.

În cartea lui Agheu, Zorobabel joacă de altfel un rol-cheie. "În anul al doilea al regelui Darius, în luna a şasea, în ziua întâi a lunii, a fost cuvântul Domnului prin gura lui Agheu, proorocul, către Zorobabel, fiul lui Salatiel, cârmuitorul şpehaţ lui Iuda, către marele preot Iosua, fiul lui Iosedec, zicând: "ş…ţ Suiţi-vă în munte şi aduceţi lemne ca să clădiţi iarăşi templul în care voi binevoi şi Mă voi preaslăvi", zice Domnul" (Agheu 1:1.8). Efectul este imediat: "Şi a deşteptat Domnul duhul lui Zorobabel, fiul lui Salatiel, cârmuitorul lui Iuda, şi duhul lui Iosua, marele preot, fiul lui Iosedec, şi duhul poporului care mai rămăsese, şi au venit şi au început lucrul templului Domnului Savaot, Dumnezeul lor, în ziua a douăzeci şi patra a lunii a şasea, în anul al doilea al regelui Darius" (vv. 14-15). Acelaşi lucru este proclamat şi de profetul Zaharia: "Mâinile lui Zorobabel au pus temelia acestui templu şi tot mâinile lui îl vor termina" (Zaharia 4:9).

Dacă acest Darius este Darius 1 (522/521-486), atunci ne-am afla în anul 520 î.Hr. (luna a şasea, Elul, adică în august-septembrie; fiind vorba de ziua a 26-a, ne-am afla deci în septembrie), dată aşadar când lucrările de rezidire a templului din Ierusalim au reînceput. Templul va fi terminat după Ezdra 6:15 abia în anul al şaselea al lui Darius, deci în 515 î.Hr.

Patru variante

După cum şi în viaţa noastră proiectele importante tind să dezvolte o paternitate multiplă şi de cele mai multe ori fictivă (nu zâmbiţi, vă rog, că e serios!), şi în acest context apare un challenger: Şeşbaţar. În Ezdra 1:8-11, Şeşbaţar numit "prinţul" (nasiâ) lui Iuda (în Sinodală "căpetenie") primeşte de la regele persan Cirus 2 vasele templului din Iesalim confiscate de babilonieni, în continuare precizându-se: "Toate acestea le-a luat cu el Şeşbaţar, când au plecat robii cei ce voiau să se întoarcă din Babilon la Ierusalim" (v. 11). Totuşi, în lista celor reîntorşi (Ezdra 2) nu îl regăsim pe Şeşbaţar.

Despre Şeşbaţar nu se mai menţionează nimic. Abia în Ezdra 5, în toiul reconstrucţiei templului de către Zorobabel, se aminteşte de Şeşbaţar, însă cu nişte completări ciudate. Se spune că Cirus 2 l-a numit pe Şeşbaţar "guvernator" (peha) (v. 14). Dar cel mai intrigant este v. 16: "Atunci Şeşbaţar acela a venit şi a pus temelia templului lui Dumnezeu din Ierusalim", atât că templul nu s-a isprăvit.

Iată deci o altă tradiţie despre paternitatea proiectului rezidirii templului. Cine a pus temeliile? Zorobabel, spun unele texte; Şeşbaţar, spun altele. Dar problemele nu se opresc aici.

Există şi o posibilă a treia tradiţie. În Ezdra 7-10 şi Neemia 8 se relatează cum preotul Ezdra, primind de la regele Artaxerxe o scrisoare de împuternicire (7:11-26), merge din Babilon la Ierusalim. Totuşi, activitatea lui Ezdra surprinde, pentru că este îndemnat să aducă "vasele pentru slujbele templului" (7:19; cf. şi 8:26-28.33), ca şi cum acestea nu fuseseră deja aduse de Şeşbaţar. Ezdra insistă să fie însoţit şi de leviţi, pe care îi solicită special (8:15-20), deşi s-ar fi presupus că deja funcţionează leviţi la templul din Ierusalim (Ezdra 2:40-58). De asemenea, Ezdra aduce "legea lui Dumnezeu" (7:14), din care va şi citi într-o procesiune solemnă (Neemia 8), de parcă Legea nu era cunoscută deja prin sărbătoarea Corturilor ("precum este scris" - cf. Ezdra 3:4) sau Paşti (6:19-23). Toate acestea sunt descrise ca şi cum Ezdra trebuie să ia totul de la zero, înainte de el nefiind nimic temeinic. În rugăciunea lui din cap. 9 chiar spune: "Noi robi suntem, dar nici în robie nu ne-a părăsit pe noi Dumnezeul nostru şi a îndreptat El spre noi mila regilor Perşilor ca să ne lase să înviem, să zidim templu Dumnezeului nostru, să-l scoatem din dărâmăturile lui şi ne-a dat întărire în Iuda şi în Ierusalim" (Ezdra 9:9). Ar părea că Ezdra îşi atribuie chiar rezidirea templului, mai ales că termenul tradus de Sinodală prin "întărire", gader, poate însemna şi "ziduri". Biblia Anania traduce aici foarte plastic "gard" (din greacă, phragmon). Să fie aşadar şi Ezdra al treilea pretendent ca ziditor al templului? (Lester L. Grabbe, A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period, vol .1: Yehud: A History of the Persian Province of Judah, T&T Clark, London, 2004, LSTS 47, pp. 74-76).

Trebuie să ţinem cont de faptul că regele Artaxerxe sub care activează Ezdra este fie Artaxerxe 1 Longimanul (465-424 î.Hr.) fie Artaxerxe 2 Mnemon (405/ 404-359/358). Atunci, venirea lui Ezdra în anul al şaptele al domniei lui Artaxerxe (Ezdra 7:7) ar cădea în 458 î.Hr. sau în 398 î.Hr., oricum la un secol sau la un secol şi jumătate după Zorobabel & co.

Dar mai există şi o a patra tradiţie, versetul anunţat în titlu: "să prăznuiţi sărbătoarea corturilor şi a focului, în amintirea lui Neemia, cel care a zidit templul Domnului şi jertfelnicul pe care a adus jertfă" (2 Maccabei 1:18). Neemia, care era paharnic al regelui Artaxerxe (Neemia 1:1.11), este numit de acesta "guvernator" (peha) din anul al 20-lea până în anul al 32-lea, în total 12 ani (Neemia 5:14), deci între 445-433 î.Hr.

Toate sunt bune?

Întâlnim aşadar trei - ba poate chiar patru răspunsuri dacă omologăm şi tradiţia lui Ezdra - în legătură cu zidirea templului (culmea chiar cu punerea temeliei): Zorobabel (Ezdra 1-6; Agheu şi Zaharia), Şeşbaţar (Ezdra 5:14), Ezdra (Ezdra 7-10; Neemia 8) sau Neemia (2 Maccabei 1:18).

Cine a zidit templul lui Zorobabel? Dacă tăcem prea mult, merităm nota 3 şi tichia. Păi, întâi să observăm că sunt texte contradictorii. Este un prim pas. Apoi, eu aş merge pe mâna lui Zorobabel, pentru că în favoarea lui se pronunţă şi doi profeţi contemporani, Agheu şi Zaharia. Profeţiile lor îl numesc pe Zorobabel alesul, odrasla, ca davidid având însărcinarea zidirii templului.

Textele pretind că în 538, imediat după eliberarea din exil, lucrările de restaurare au început, fiind blocate de inamici timp de 18 ani. Abia între 520-515 templul ar fi fost finalizat. Nu pare credibil că şi în 538 şi în 520 funcţiona tot Zorobabel, pentru că apare şi acel guvernator Şeşbaţar cu recuperarea vaselor în 538. Ar fi deci mai probabil ca în anii 30 Şeşbaţar să fi fost guvernatorul, dar aportul lui să fie minimal (poate doar ridicarea unui altar), iar în anii 20 Zorobabel. De altfel, cei doi profeţi îl menţionează pe Zorobabel doar în timpul lui Darius, deci începând cu 520.

Observăm apoi că Zorobabel n-a acţionat singur, ci ca guvernator (peha), a format un tandem cu preotul Iosua. Peste 100 de ani, şi Neemia, de asemenea guvernator în Iehud, formează şi el o pereche tot cu un preot, Ezdra. La mijlocul sec. 5 î.Hr. (deci în timpul lui Neemia), Ierusalimul devine capitală a provinciei Iehud, după ce până atunci fusese Miţpa (încă din perioada de după 586 î.Hr., cf. 4 Regi 25:22-25). Acum sunt ridicate ziduri şi fortificaţii.

Istoric vorbind, Zorobabel a fost cel mai probabil fondatorul şi constructorul Templului. Dar la nivel teologic, lucrarea sa deosebită a fost văzută ca o continuare a altarului (?) lui Şeşbaţar. Neemia (şi Ezdra) sunt cei care renovează probabil părţi din Templu cu prilejul ridicării zidurilor, fapt pentru care li s-a atribuit şi lor în conştiinţa redactorilor biblici paternitatea proiectului de o asemenea grandoare.

Autor: A. Mihăilă