joi, 24 februarie 2011

Sfântul Iosif Moscati - model de medic și de creștin

Spre sfârşitul lui octombrie al anului 1987 se încheia la Roma Sinodul general al Episcopilor care discutaseră aproape două luni pe tema: Vocaţia şi misiunea laicilor în Biserică şi în lume.
Problema fusese foarte dezbătută, şi în afara Sinodului, nelipsind unele polemici aprinse întrucât scotea radical la iveală o chestiune gravă şi urgentă, cea a identităţii creştine: ce înseamnă azi să fii creştin fără alte adjective sau roluri specifice, aşezat exact acolo unde trăiesc ceilalţi oameni şi făuresc istoria?

Înainte de plecarea Episcopilor de la Roma – înaintea de tragerea concluziilor – Papa hotărî să intervină, în mod indirect dar foarte sugestiv, dând ca exemplu chiar figura şi experienţa unui creştin laic.

A făcut deci o canonizare, pe care a introdus-o astfel:
Omul pe care-l invocăm azi ca sfânt al Bisericii universale ni se pune înainte ca o întruchipare concretă a idealului creştinului laic: Giuseppe Moscati, medic primar de clinică, cercetător de marcă, docent universitar de fiziologie umană şi chimie fiziologică….

La drept vorbind, nu mulţi erau cei care-l cunoşteau pe Moscati: cea mai mare parte mulţumindu-se să vadă confirmat un aspect esenţial al învăţăturii conciliare: că şi laicii sunt chemaţi la sfinţenie, pe care o pot trăi în lume, în exercitarea profesiei lor lumeşti.

Cineva ştia ceva mai mult şi putea să predice îndelung despre virtuţiile proprii ale acestui sfânt, mai ales despre cele mai apreciate azi: iubirea săracilor, dezinteresul în orice împrejurare, coerenţa evanghelică, jertfa de sine…

Puţini însă – chiar şi printre specialişti – au fost dispuşi să se confrunte cu un aspect imposibil de trecut cu vederea şi foarte evident: concepţia despre laicitate trăită şi apărată de Moscati.

Să spunem cu claritate de la început că: din punct de vedere laic Moscati a avut un comportament exact opus modului promovat de cei care se străduiesc să descrie limitele precise în care trebuie să rămână un laic: Moscati nu a avut limite şi nu a respectat distincţiile.

Intelectualilor catolici de azi le place mult formula imprecisă a lui Maritain care învaţă să distingi pentru a uni. Alţii sugerează mai corect să distingi (mai degrabă) în cadrul unităţii. Şi toţi vor să spună că trebuie să ştii să îmbini cu prudenţă ceea ce ţine de credinţă şi ceea ce ţine de ştiinţă, ceea ce ţine de Biserică şi ceea ce ţine de lume, ceea ce îi revine propriei profesiuni creştine şi ceea ce îi revine celei sociale.
Ei bine, nu dorim să spunem că aceste probleme nu sunt adevărate sau lipsite de importanţă.

Spunem doar că, dacă Moscati a avut o carismă şi o misiune în Biserică, iar acesta a constat în a arăta o astfel de unitate între diferitele domenii care frizează incredibilul (înainte şi dincolo de orice distincţie): în ziua de azi nimeni n-ar îndrăzni să-i imite felul de a îmbina ştiinţa cu credinţa, profesia umană cu profesiunea creştină, îngrijirea trupului cu cea a sufletului.

Dimpotrivă, aceste aspecte ale vieţii sale sunt povestite cu neplăcere, sunt minimizate de către biografi. Oricum, a introduce cu adevărat exemplul lui Moscati în actuala dezbatere despre laicitate se dovedeşte a fi o încercare anevoioasă şi nu fără umor.

Dar să începem cu ce e mai evident: confirmarea vocaţiei universale a creştinilor la sfinţenie, toţi pot deveni sfinţi.

Această afirmaţie este conoscută de toţi catolicii şi preoţii o subliniază în predicile lor, însă mulţi laici se opresc la ideea că sanctitatea este un ideal de neajuns, care ajunge să se spulbere atunci când viaţa începe să dea loviturile sale şi să impună realismul său. Bineînţeles, un laic care-L iubeşte chiar puţin pe Isus Cristos şi Biserica sa simte în sine nostalgia sfinţeniei, dar îndoiala că este posibilă cu adevărat pentru cine trăieşte în lume şi se confruntă cu contradicţiile de fiecare zi este aproape imposibil de evitat.

Oamenii se gândesc instinctiv că, dacă un laic devine un sfânt, motivaţia este pentru că a reuşit să trăiască la marginea lumii, neinteresându-se de miile probleme ale existenţiei, fără să se lase molipsit prea mult de împrejurări.

Oamenii se gândesc instinctiv, de exemplu, că ar putea să devină sfânt un oricare asistent sanitar dacă se dedică misionar bolnavilor săi cu o neîntreruptă slujire şi caritate, dacă acceptă să suporte jignirile colegilor şi chiar ale bolnavilor, dacă reuşeşte să-şi păstreze inima curată şi bună în mijlocul presiunilor puternice şi frustrante ale obisnuinţelor şi a oboselii de fiecare zi.

Însă ca să poată deveni sfânt un primar (cu toată puterea sa), un academician cu simpozioanele sale, cu preşedinţiile sale la concursuri, cu mulţimea elevilor şi grijiile pentru tipăriri, un medic celebru, căutat în Italia şi în străinatate pentru consulturile sale: în acest caz se trezeşte cel puţin curiositatea de a şti cum a reuşit şi de a vedea dacă e posibil cu adevărat să-l imiţi.

Citind viaţa lui Moscati, ne atrag atenţia imediat virtuţile morale deosebite pe care el le-a exercitat. Cea mai recentă ediţie a scrierilor sale are o prefaţă în care scrie: Moscati este un laic care ne vorbeşte mai ales nouă laicilor, dar nu în primul rând cu vorba ci cu mărturia trăită zi de zi. Invitaţia sa este la o coerenţă şi la un angajament la care nu putem rămâne indiferenţi dacă nu dorim să ne trădăm vocaţia.

Aceste cuvinte ne arată, fără îndoială, un mod uşor şi imediat de a ne apropia de orice sfânt ( de fapt, biografiile o sublinează larg): trebuie să învaţăm de la sfânt angajamentul şi coerenţa.

Dar această apropiere e destinată să rămână sterilă, precum aproape toate presiunile prea morale.

Că un sfânt ar trebui imitat este ceva evident care nici n-ar trebui să intre în discuţie. Ceea ce contează e mai ales întrebarea: ce este ceea ce face posibilă imitarea?

Sfântul nu este un erou propus unei mulţimi de timizi ca să aibă curajul să rişte imitarea, sperând să fie măcar cineva care să se hotărască (cu certitudinea că e vorba de o mulţime mare). Sfântul e un dar al lui Dumnezeu care luminează lumea mediocrilor, dar chiar pe ei îi face să înţeleagă unde se împotrivesc harului, unde e pus punctul în care omul – orice om – trebuie să înceapă să se dea bătut pentru a se lăsa prins şi înălţat.

Sfântul reprezintă un model care poate fi propus tuturor, fiindcă de experienţa sa toţi se pot bucura imediat (chiar şi cei care nu au puţină tărie pentru a se angaja sau un pic de coerenţă pe care să se poată baza). El este o lumină care coboară din înalt şi plouă asupra întregii realităţi, chiar şi umilă sau murdară. Această lumină este deja o purificare, deja un început de sfinţenie. Desigur cererea de implicare şi de coerenţă trebuie să se nască, aproape firesc, din acea lumină gratuită care, venind de Sus, are şi puterea de a mişca inima şi de a fecunda şi cel mai arid pământ.

Acest lucru e şi mai adevărat în cazul lui Moscati, pentru care exemplul virtuţilor morale – altruismul, dezinteresul, sărăcia, seriozitatea profesională şi aşa mai departe – este cu certitudine pe al doilea plan faţă de exemplul mai greu de acceptat, adică felul său de a înţelege identitatea creştină, oferind, într-un mod unitar şi integral, modalitaţile naturale şi supranaturale ale vocaţiei şi ale misiunii alese.

Nu putem să ascundem un fapt pe care documentele îl mărturisesc fără nicio îndoială: el a avut despre laicitatea sa o concepţie şi o practică pe care astăzi mulţi care dezbat şi scriu despre această temă le-ar refuza. Şi nu fără argumente: chiar dacă nu observăm în sfinţenia lui Moscati un fel de teologie trăită, cu exactitate e un cuvânt pe care Dumnezeu vrea să ni-l spună despre argumentul acela, depăşind prin fapte toate discuţiile şi deosebirile înţelepte.

De obicei, când Dumnezeu trimite în lume aceste cuvinte vii, nu o face fără un anumit umor, dat fiind că i-a plăcut Lui – cum scrie Sfântul Paul – să distrugă înţelepciunea înţelepţilor, făcând de ruşine înţelepciunea acestei lumi.

Canonizându-l pe Moscati, Papa Ioan Paul al II-lea nu le-a spus laicilor să înveţe în primul rând virtuţile sale morale, ci să reflecteze asupra propriei vocaţii: punându-ne înainte figura cuiva ridicat la cinstea altarelor, Biserica le spune tuturor laicilor: gândiţi-vă la vocaţia voastră!

Totuşi, şi noi vom începe prin a relata exemplele morale pe care ni le-a lăsat sfântul, însă o vom face amintind mereu că atitudinile sale virtuoase sunt ca datele de pe cartea sa de identitate, care folosesc la identificarea lui, fără să fie însă identitatea sa.

Identitatea se va dezvălui mai degrabă în acel chip personal, în acea inimă în care se arăta felul său de a privi raportul medic-bolnav ca eveniment integral de mântuire creştină.

Giuseppe Moscati se naşte în anul 1880, la Benevento, De-abia împlinise un an când tatăl său, magistrat fiind, a fost transferat în Ancona, iar apoi (când Peppino avea doar 4 ani), la Curtea de Apel de la Napoli.

Napoli va fi deci oraşul său unde primeşte prima Împărtăşanie, se înscrie la gimnaziu, îşi dă bacalaureatul clasic şi termină medicina în 1903.

O copilărie şi o tinereţe absolut normale, într-o familie creştină, în care nu lipsesc necazurile: tatăl moare pe neaşteptate când Peppino de-abia se înscrisese la universitate, iar un an mai târziu, după o lungă boală, îi moare un frate de numai 32 de ani. Cariera în medicină a lui Giuseppe Moscati va dura 24 de ani, întrucât va muri în anul 1927, la doar 47 de ani.

Câştigă concursul pentru Ajutor extraordinar la Spitalele reunite din Napoli în 1903. În timpul erupţiei Vezuviului îi este încredinţată responsabilitatea spitalului de la Torre del Greco, de unde duce bolnavii la adăpost riscându-şi viaţa.

În anul 1908 este asistent la Institutul de Chimie fiziologică.

În anul 1911 devine ajutor la Spitalele reunite, câştigând un concurs la care participă cei mai culţi medici şi docenţi din Sudul Italiei, era un concurs aşteptat de treizeci de ani, iar Moscati, cel mai tânăr dintre concurenţi, câştigă întrecând doi viitori directori de clinică universitară. Este numit asociat al Academiei regale de chirurgie medicală. În acelaşi an obţine titlul de Docent în chimie fiziologică predând în spital mai bine de 12 ani.

În anul 1919 este numit doctor primar pe secţia bolnavilor incurabili.

În anul 1922 o comisie numită special de către Ministerul Educaţiei îi conferă şi titlul de docent pentru titluri în medicină generală clinică.

În anul 1923 este trimis ca reprezentant al Guvernului italian la Congresul internaţional de fiziologie, la Edinburg.

Am dorit să recitim rapid şi reductiv curriculum-ul carierei sale profesionale tocmai pentru a crea o imagine – prin simpla enumerare a datelor, a titlurilor şi a specializărilor – despre o viaţă orientată în mod inteligent spre ceea ce orice student la medicină visează pentru sine, chiar dacă în feluri de realizare diferite.

Să adăugăm doar că – dacă ar fi voit – Facultatea de Medicină de la Napoli era gata să-i ofere catedra de Chimie fiziologică.

Am putea face o prezentare similară enumerând titlurile publicaţiilor sale ştiinţifice, de la lucrarea de licenţă, considerată demnă de publicare, pe tema Urogenezei hepatice, la ultimele două articole scrise pentru Reforma medicală (revistă la care era redactor în limbile engleză, germană, franceză şi spaniolă): un articol Despre aşa-zisul antagonism între suprarenal şi pancreas şi altul despre Căile limfatice de la intestin la plămâni.

Dar în ce constă maturizarea sfinţeniei lui Moscati, care a ştiut să-şi parcurgă atât de strălucit şi de rapid cariera profesională?

Înainte de toate trebuie să ne aducem aminte de perioada în care a trăit. Unul dintre biografii săi scrie pe bună dreptate că: figura lui Moscati trebuie aşezată în climatul cultural dominat de pozitivism care se întinde de la ultimii ani ai secolului XIX până la primii ani ai secolului XX. El a făcut parte din grupul de laici care, în ciuda tendinţei epocii, au contribuit în mod decisiv la redescoperirea în lume a vitalităţii şi a perenei tinereţi ale Bisericii.

Documentul care introduce cauza sa de beatificare (în timpul căreia au fost strânse toate mărturiile cu privire la el) începe cu o observaţie interesantă, mai ales pentru că datează din perioada imediat următoare războiului: robul lui Dumnezeu a trăit în timpul nostru în care, din cauza laicismului, cum se spune de obicei, lumea a fost smulsă din Biserică, credinţa a fost despărţită de ştiinţă şi pusă în opoziţie cu ea, profesiunea credinţei creştine a fost separată de profesiunea artelor liberale şi de angajamentele civile şi împinsă în interiorul frontierelor nevăzute ale conştiinţei. Împotriva unui laicism atât de nefast, Divina Providenţă a ales laici care, animaţi de spirit apostolic, să poată să ajute preoţia, doctori care au ştiut să arate prin exemplul propriu minunata unitate dintre credinţă şi ştiinţă, cetăţeni care şi-au afirmat deschis credinţa, fiecare în profesia sa, care au excelat cu toţii în probitate fiind de mare folos societăţii.

Meritul acestei premize – pe care biografii care au urmat au trecut-o cu vederea în mod greşit – este acela de a identifica corect nucleul mărturiei lui Moscati, evitând să-l prezinte aleator şi în afara istoriei, ca medicul sfânt numai datorită comportamentului său dezinteresat, modestiei, sobrietăţii, sau punerii în mod gratuit în slujba celor mai lipsiţi.

Desigur, şi aceste aspecte au fost luminoase şi emoţionante şi nu trebuie deloc trecute cu vederea, dar insistând asupra lor se riscă să se vadă şi să se iubească culoarea şi forma florilor fără a ne apleca asupra rădăcinii care le hrăneşte.

Să începem, totuşi, de la aceste amintiri care sunt în mod negreşit mai fascinante. Celebru, între colegii lui Moscati, era dezinteresul său absolut pentru bani. Iată mărturia semnificativă a unui medic care l-a observat adesea în exerciţiul funcţiei:

El, căruia îi plăcea să vadă în bolnavi chipul îndurerat al lui Cristos, nu voia să primească bani şi la fiecare ofertă suferea vizibil.

Dacă vizita bogaţi sau oameni cu stare materială bună, primea bineînţeles banii datoraţi, dar grija sa – în faţa propriei conştiinţe şi a lui Dumnezeu – rămânea totuşi aceea de a nu fi un profitor.

Iată scrisoarea adresată soţiei unui pacient: Stimată doamnă, vă restitui o parte din onorariu, fiindcă mi se pare că mi-aţi dat prea mult. Sigur, de la alţii, comercianţi profitori, aş lua mai mult, dar de la oameni muncitori, nu. Sper ca Dumnezeu să vă dea bucuria vindecării soţului dumneavoastră. Şi faceţi în aşa fel încât acesta să nu se îndepărteze de Dumnezeu şi să se adape la izvorul mântuirii (sfânta Împărtăşanie). Vă salut. G. Moscati.

Într-o zi a fost chemat în mod repetat la căpătâiul unui băiat de cincisprezece ani de care s-a îngrijit până la vindecarea completă. Când termină totul primi un plic cu onorariul. Îl deschise în timp ce se întorcea acasă şi-şi dădu seama că în el era o sumă însemnată pe atunci: o mie de lire. Fu văzut întorcându-se brusc înapoi, urcând agitat scările şi întinzând nervos plicul cu aceste cuvinte: Sau sunteţi nebuni sau m-aţi luat drept hoţ!

Rudele crezură că celebrul profesor era nemulţumit că a primit prea puţin şi tatăl copilului, impacientat, îi întinse o altă bancnotă de o mie. Dar profesorul nu numai că refuză imediat noua ofertă, dar, deschizând portmoneul, restitui opt sute de lire spunând că două sute era mai mult decât suficient. Apoi plecă mulţumit, lăsându-i consternaţi pe cei prezenţi.

Deci dacă bogaţii şi-l disputau pentru renumele de bun diagnostician, săracii se năpusteau asupra lui fiindcă ştiau că nu li se va cere nimic, sau vor avea chiar de câştigat. De fapt, în cazurile cele mai dureroase Moscati ajungea chiar să pună o bancnotă în reţeta împăturită sau sub perna pacientului ale cărui condiţii de trai le intuia ca fiind precare, mai ales când îşi dădea seama că boala era provocată sau agravată de malnutriţie.

Uneori se îngrijea chiar el de cumpărarea medicamentelor pe care le prescrisese sau de plătirea taxei de spitalizare pentru cei care nu şi-o permiteau.

Odată, un coleg care-l însoţise într-o vizită îi spuse, în numele breslei, că dezinteresul lui pentru câştig îi punea pe toţi în dificultate, dar răspunsul pe care-l primi – în dialectul aproape napoletan pe care-l folosea Moscati de obicei – fu foarte grăitor: Peppi, scuză-mă: aici şade o mamă care plânge pentru copilul ei şi tu îmi vorbeşti despre bani?!

Putea fi chemat în cartierele rău famate, pe străzile întunecoase pe care era periculos şi să te aventurezi, în holurile dărăpănate în care era nevoit să-şi lumineze drumul cu o lumânare, dar nu refuza niciodată să meargă. Dacă era avertizat răspundea: nu se poate să-ţi fie teamă când mergi să faci bine.

Într-o seară, un prieten îl întâlni la Vomero, în Piaţa Vanvitelli, departe de traseul obişnuit. Îl întrebă ce face pe acolo.

Ştii – spuse Moscati râzând – vin în fiecare zi s-o fac pe scuipătoarea pentru un biet student.

Era vorba de un tânăr care locuia singur într-o cameră închiriată, bolnav de TBC, chiar dacă nu în fază contagioasă. Dacă aflau proprietarii, l-ar fi aruncat în stradă, fapt pentru care Moscati venea în fiecare seară să ia batistele pline de flegmă pentru a le arde, lăsând în locul lor unele curate.

În casa Moscati, sora care-l seconda primea toate câştigurile sale şi le administra cu sarcina de a reţine necesarul pentru un trai decent şi de a destina restul nevoiaşilor. Şi tot profesorul nostru se întorcea din vizite aducând adresele familiilor sărace pe care le întâlnise, le dădea surorii şi îi spunea să se îngrijească de ele.

Un episod e de o duioşie şi de o bunătate fără egal.

Era un bătrân sărac şi singur, care fusese compozitor (în acei ani la Napoli fuseseră compuse cele mai celebre melodii!): era într-o situaţie critică chiar dacă nu disperată, iar boala se putea agrava pe neaşteptate. Ar fi avut nevoie de controale zilnice, dar Moscati nu i le putea asigura, prins cum era de munca la spital. Conveniseră astfel: în fiecare dimineaţă bătrânelul trebuia să vină într-o cafenea care se găsea în drumul lui Moscati spre spital şi acolo consuma (pe cheltuiala profesorului, se înţelege) o ceaşcă bună de lapte cald cu biscuiţi. Profesorul trecea, băga capul pe uşă, se uita dacă era acolo, îi zâmbea şi pleca în grabă. Dacă într-o dimineaţă nu-l vedea, atunci ştia că trebuia să-l caute în adăpostul lui îndepărtat pentru a-i veni în ajutor.

Am putea înmulţi povestirile, dar numărul lor nu trebuie să ne lase să uităm că tipul carităţii lui Moscati nu era cea a unui binefăcător liniştit, ci cea a unui medic de prestigiu, în tumultul unei meserii stresante, tras din toate părţile de cereri numeroase; ca cercetător trebuia să se menţină la zi, să facă experimente de laborator, să scrie comunicări ştiinţifice; ca medic prezenţa lui era necesară atât în spital, cât şi în casele oamenilor care-l chemau şi-l solicitau mereu; ca liber docent trebuia să pregătească cursuri, să predea, să supravegheze munca discipolilor şi – în toate acestea şi dincolo de ele – era hotărârea sa creştină de a nu se eschiva niciodată de la cererile celor mai săraci.

La moartea sa prematură prietenii vor vorbi de truda sa zilnică, la orice oră, neobosită, fără preget. Celui care îl întreba cum de rezista îi răspundea simplu: cel care se cuminecă în fiecare dimineaţă are o energie care nu-l părăseşte niciodată.

Ca dovadă a capacităţilor sale medicale putem aminti întâlnirea cu celebrul tenor Enrico Caruso. Acesta se întorcea la Napoli, în oraşul său natal, după ce avusese la New York un concert care fusese întrerupt din cauza unei hemoragii. Consultase cei mai iluştri medici din America, la fel şi la Roma, şi nimeni nu fusese în măsură să-i pună un diagnostic util. Pănă la urmă ajunse la Moscati. Era deja prea târziu şi îi mai rămâneau doar două luni de trăit, dar intuiţia doctorului napoletan diagnostică imediat că era vorba de un acces subfrenic.

Mai apoi toţi au trebuit să-i dea dreptate, chiar dacă atunci nu-i mai era de folos tenorului de 48 de ani care plecase sărac din Napoli şi se întorcea în anul 1921 cu un patrimoniu estimat la mai mult de 50 de milioane cu valoarea de atunci.

Nu ştiinţa îi folosi lui Moscati, ci credinţa lui. El nu ezită să-i spună lui Caruso că mersese la toţi medicii, dar nu şi la Isus Cristos.

Iar tenorul răspunse: Profesore, faceţi tot ce doriţi.

Şi acesta se îngriji să i se administreze în timp util ultimele sacramente, asistându-l fratern până la sfârşit.

Să ne întoarcem pentru moment la renumele său de medic.

Ajungea – dădea mărturie un coleg – la nuanţe de diagnostic care-i uimeau şi pe discipoli şi pe profesori.

E de ajuns să spunem că cel care era considerat pe atunci Maestrul maeştrilor – Antonio Cardarelli, care în Italia devenise o adevărată instituţie – îl considera pe Moscati discipolul său preferat (cel mai bun pe care l-am avut în 60 de ani, spunea el), îl alesese ca medicul său personal, iar uneori se emoţiona pâna la lacrimi observându-l în exerciţiul artei medicale.

Pe lângă vizitele la bolnavi, clientela care venea din tot sudul ţării îl sufoca. Munca sa neîntreruptă se desfăşura pe aleile spitalului, pe care le străbătea însoţit de discipolii pe care îi învăţa medicină direct din observarea bolnavilor (şi pe studenţii din anul întâi îi trata ca pe nişte colegi, neomiţând niciodată să le ceară sfatul).

Avea obiceiul să spună: lângă bolnav nu există ierarhii. Toţi venim aici să învăţăm: directori, colaboratori, asistenţi, suntem cu toţii lângă patul bolnavului, fiindcă bolnavul reprezintă cartea naturii.

Lecţia continua apoi în amfiteatrul de anatomie.

Institutul anatomo-patologic era pe atunci într-o perioadă de decadenţă: nimeni nu voia să se ocupe de el, iar Moscati acceptase să se ocupe cu titlu gratuit de reorganizarea şi de buna lui funcţionare. Pe peretele de la intrare era un vechi moto ales de către fondator, la care aproape nimeni nu mai era atent: aici este locul în care moartea se bucură să-i poată da o mână de ajutor vieţii.

Moscati începu prin a pune pe acei pereţi goi un crucifix frumos, iar dedesubt puse inscripţia: O moarte, eu voi fi moartea ta! Cu această promisiune a Celui înviat, Moscati mântuia acel loc numit de toţi nesănătos, sordid, apăsător.

Când grupul intra şi se aşeza în jurul profesorului, el se uita o clipă la crucifix şi toţi îşi dădeau seama că se ruga în tăcere, iar apoi începea să secţioneze începând cu câte o observaţie scurtă dar foarte grăitoare: Aici ia sfârşit mândria omului! Iată ce suntem! Cât de instructivă e moartea! Sau arătând spre cadavru, spunea: Ieri acesta era pacientul nostru, iar azi vedem câteva organe care-i aparţineau… Dacă voi, tinerii, v-aţi gândi din când în când la moarte, aţi fi mult mai buni.

Astfel, acel institut care era – cum îi plăcea să spună mereu – locul în care noi medicii ne controlăm diagnosticele şi erorile, în ciuda spaţiilor modeste şi insuficienţa mijloacelor tehnice, a ajuns, din spusele tuturor, la performanţa sa maximă din punct de vedere ştiinţific.

Discipolii care-l urmau zilnic pe Moscati îl venerau şi mulţi dintre ei îl însoţeau până acasă, continuând să discute cu el pe drum şi să-i pună întrebări. Unii dintre ei a evocat cu emoţie scena devenită familiară la Napoli: Îl urmam în procesiune ca pe un sfânt! Şi aproape toţi, după periplul duminical de pe străzi, ajungeau să-l însoţească la Liturghie.

Profesorul însuşi scria într-o scrisoare: Suntem ca o comunitate religioasă de fraţi: prietenii mei şi cu mine lucrăm împreună cu emulaţie, având un ideal. Suntem atât de sentimentali! Domnul ne călăuzeşte. Cred că toţi tinerii [...] au dreptul să se perfecţioneze citind o carte netipărită, negru pe alb, dar care are drept coperte paturile de spital şi sălile de laborator, drept conţinut trupul îndurerat al oamenilor şi materialul ştiinţific, carte care trebuie citită cu iubire infinită şi cu mare spirit de jertfă pentru aproapele (11 septembrie 1923).

Şi adăuga: Mi s-a părut o datorie de conştiinţă să-i instruiesc pe tineri neconformându-mă obiceiului de a ţine învăluit în mister rodul propriei experienţe, ci descoperindu-l…

Această concepţie aproape monastică a vocaţiei comunităţii spitaliceşti ne trimite la o altă caracteristică a laicităţii lui Moscati, la o noutate.

Într-o perioadă în care vocaţiile se împărţeau destul de clar (sau căsătorie, sau mănăstire), Moscati a ales să rămână în lume, întrutotul laic – fără apartenenţe deosebite la institute religioase, nici măcar ca terţiar – ci alegând în mod conştient condiţia virginală.

Într-un bilet pe care sora sa îl luase din coşul de hârtii citim un fel de confesiune pe care o scrisese pentru sine:

Isuse al meu, iubire! Iubirea Ta mă înalţă, mă sfinţeşte, mă îndreaptă nu doar spre o singură creatură, ci spre toate creaturile, spre infinita frumuseţe a tuturor fiinţelor create după chipul şi asemănarea Ta.

A-L trata pe Isus ca pe cineva drag, căruia Îi adresezi cele mai duioase cuvinte şi cu care experimentezi o intimitate arzătoare poate părea ridicol pentru raţionaliştii din toate timpurile şi multor creştini li se poate părea o experienţă posibilă doar în umbra mistică a mănăstirilor.

Dar ca aceasta să se întâmple în lume, acolo unde munca devine pentru mulţi singurul dumnezeu şi unde grijile materiale şi preocupările ştiinţifice par să invadeze şi spiritul, aceasta reprezintă pentru lume o întrebare care se deschide direct spre misterul Fiului lui Dumnezeu, devenit aproapele nostru, căruia i ne putem adresa în deplin adevăr în modul cel mai familiar.

Un preot la care se spovedea adesea povesteşte că:

„Întrebat de mine la ce se gândea într-un tramvai plin de lume în care ne întâlniserăm şi unde îmi şi cumpărase bilet, îmi răspunse: la Dumnezeu, părinte, la cer.

Să-L iubeşti pe Dumnezeu fără măsură în iubire, fără măsură în durere: aceasta era maxima care se identifica atât cu misiunea sa de medic creştin, cât şi cu privirea cu care-i privea pe bolnavi. Şi totuşi vremurile şi mediul de atunci nu erau deloc uşoare.

Iată câteva mărturii luate din procesele de beatificare:

Robul lui Dumnezeu suferea nu numai persecuţia medicilor masoni datorită mărturiei sale creştine deschise cât şi a celor care vedeau în el un foarte talentat concurent, deşi era foarte tânăr.

Această ură masonică împotriva lui Moscati avea deci o latură ascunsă (gelozia şi invidia celor care nu ştiau să tolereze superioritatea sa ştiinţifică) şi o motivaţie fluturată oficial cu o insistenţă aprigă.

Un martor spune: Era dispreţuit, împuns de cei care nu vedeau cu ochi buni mărturia sa catolică de credinţă francă, simplă şi curajoasă: îl făceau maniac, isteric, exaltat, fanatic.

Alte injurii pe care i le puneau în cârcă (iar unii colegi mai supăraţi făceau în aşa fel încât să le audă când trecea) erau de genul: fanatic, posedat, nebun de legat, doctor de popi şi maici.

Moscati trăia deci într-un mediu frecventat de medici cu o apartenenţă masonică declarată şi cu o profesiune materialistă făţişă, iar el o ştia prea bine. Ba chiar, când se punea problema adevărului şi a dreptăţii, vorbea clar şi răspicat.

Eu – scria el într-o scrisoare – sunt o mică steluţă printre atâţia alţi aştri strălucitori şi mă voi eclipsa bucuros, dacă însă aştrii luminoşi vor fi cei care vor răsări şi nu nişte nebuloase obosite.

La concursuri cerea să nu existe nici compromisuri, nici manevre pe la spate… ci doar recunoaşterea valorii absolute dincolo de diferenţele de vârstă, şcoală, sectă.

Într-o scrisoare adresată lui Benedetto Croce, pe atunci Ministru al Învăţământului, Moscati recomanda cu căldură numirea unui coleg pe care-l considera potrivit la Catedra de igienă şi nu-i fu frică să scrie: Ştiu că un baron al Masoneriei doreşte să îngroaşe rândurile «fraţilor» din Facultate care, pentru aceştia din urmă, a devenit o casă primitoare.

Unii martori spun explicit şi clar ce atitudine avea secta faţă de Moscati: voia să-l distrugă şi să-l elimine.

Dar mai observau că el nici măcar nu se zgâria în luptă: Ştiau cu toţii – spune un martor – că profesorul Moscati era ca un preot şi că nu l-a răpus niciodată lupta pe care medicii masoni şi colegii materialişti au dus-o împotriva lui… Obişnuia să-mi spună : «Ce mă interesează ce fac ceilalţi? Grija mea este să-L muţumesc pe Dumnezeu».

De altfel, vom vedea în curând că profesiunea de credinţă a lui Moscati era publică şi aproape intolerabilă, într-atât încât azi ar fi criticată de cei mai pioşi şi mai tradiţionalişti credincioşi.

În timpul proceselor canonice, pe parcursul cărora atitudinile sale au fost minuţios analizate şi judecate, întrebarea (nu foarte mascată) a judecărorului ecleziastic care revenea mereu era: Moscati era un maniac religios? Nu, răspund toţi martorii – era echilibrat, atent, respectuos. Şi totuşi avea despre profesia sa medicală o concepţie cu siguranţă neobişnuită pe care o punea în practică.

Aceasta era problema: Moscati era absolut convins că medicul nu trebuie să se îngrjească doar de sănătatea trupească a bolnavului, ci să vină în întâmpinarea nevoilor bolnavului şi ale familiei acestuia, de orice fel ar fi fost acestea.

De aceea, el îşi impusese acea atitudine caritabilă faţă de toţi nevoiaşii despre care am vorbit. Şi cu aceeaşi logică inexorabilă el vedea ca prioritară nevoia spirituală a pacienţilor şi grija pentru sufletele acestora.

Să o spunem clar. Un martor spune: Bolnavii ştiau că pentru a fi îngrijiţi de Moscati trebuiau să aibă o practică sacramentală. Şi de asemenea: Pe toţi bolnavii îi întreba dacă erau în stare de har, dacă aveau o practică sacramentală, dacă aveau conştiinţa împăcată. Pe scurt, se îngrijea mai întâi de sufletul bolnavilor care veneau la el şi doar apoi de trup.

Moscati susţinea liniştit că, în spital, misiunea tuturor – a surorilor, a asistenţilor, a medicilor – era de a colabora cu milostivirea lui Dumnezeu.

Sora de pe secţia lui trebuia înainte de toate să se intereseze de situaţia spirituală a pacientului şi să fie în măsură să-l pună la curent pe profesor care, în timp ce exersa arta medicală cu toată priceperea şi devotamentul posibil, reuşea să-l facă pe bolnav să înţeleagă amploarea problemei sale, integralitatea nevoii sale, şi aproape întotdeauna reuşea cu o blândeţe hotărâtă să-l ducă spre o dorinţă de vindecare înţeleasă într-adevăr ca mântuire.

În prescierile medicale pe care le dădea Moscati pacienţilor săi se întâlneau mai devreme sau mai târziu expresii ca: spovediţi-vă, regăsiţi starea de har, împăcaţi-vă cu Dumnezeu, gândiţi-vă la nemurirea sufletului, mai ales când îşi dădea seama că viaţa lor era în pericol, şi destinul lor veşnic, la fel. Fapt este, că atunci când le folosea, bolnavii îl îndrăgeau într-atât încât aproape întotdeauna le acceptau cu recunoştinţă şi mulţi îl ascultau.

După ce-i puse diagnosticul unui avocat ilustru, îi dădu o scrisoare în care îi indica numele unui preot din oraşul său pentru a face pace cu Dumnezeu, fiindcă se îndepărtase de El de ani buni, altfel nefiind în măsură să se îngrijească de trupul său.

Altuia care, după luni de zile, părea să nu reacţioneze la tratament, îi spuse cu candoare: Dumneavostră nu v-aţi spovedit, de aceea nu vă vindecaţi. Dumnezeu v-o aminteşte în acest fel.

Celor care se mirau de stilul său le explica astfel: Este un obicei al meu să le vorbesc bolnavilor şi despre alte lucruri în afară de trup, fiindcă ei au şi un suflet… Aşa-zisa psihanaliză a lui Freud este un tratament; ce este psihanaliza? Este o confesiune făcută medicului pentru a dezrădăcina ideile fixe. Dar aceasta se potriveşte ţărilor protestante unde nu există spovada, noi avem la îndemână spovada catolică.

Unui tânăr a cărui boală majoră părea să fie lipsa totală a coloanei vertebrale îi dădu o reţeţă pe care scria: Cură de Euharistie.

Este greu să ne închipuim în ce fel îmbina Moscati tratarea spiritului cu cea a trupului (este de remarcat că el introducea problema, după care îi trimitea pe bolnavii cu sufletul la vreun preot pe care îl cunoştea şi se îngrijea personal ca întâlnirea să aibă loc).

Într-o scrisoare adresată unui coleg, Moscati scrie: Ferice de noi medicii dacă ne vom aminti că înaintea noastră avem suflete nemuritoare pe care avem obligaţia presantă evanghelică de a le iubi ca pe noi înşine. În aceasta constă satisfacţia şi nu în a fi proclamaţi vindecători ai unui rău fizic. (şi cu un strop de ironie adăuga: mai ales când conştiinţa ne avertizează că răul fizic se vindecă de la sine!)

Este doctorul trupurilor şi al sufletelor, spunea Bartolo Longo – fondatorul Sanctuarului din Pompei, şi el declarat Fericit – când se ducea la consult.

În multe scrisori se vede felul în care inculca profesorul aceste principii elevilor săi:

În misiunea încredinţată vouă de Providenţă, cultivaţi simţul viu al datoriei: gândiţi-vă că bolnavii voştri au mai ales un suflet de care trebuie să ştiţi să vă apropiaţi şi pe care trebuie să îl apropiaţi de Dumnezeu; gândiţi-vă că este datoria voastră să iubiţi studiul, fiindcă doar astfel veţi putea îndeplini marele mandat de a veni în ajutorul celor nefericiţi.. Ştiinţă şi credinţă! (16 iulie 1926).

Aduceţi-vă aminte că trebuie să vă îngrijiţi nu doar de trupul, ci şi de sufletul celor care gem şi apelează la voi. Mult mai multe suferinţe veţi alina mai uşor cu sfatul şi apelând la spirit, decât cu reţetele reci cu care să se meargă la farmacie. (1923).

Unui pacient îi recomanda: amintiţi-vă vă rog de copilăria dumneavoastră şi de sentimentele pe care vi le-au insuflat cei dragi şi mama dumneavoastră, întoarceţi-vă la respectarea preceptelor şi vă jur că, pe lângă spiritul dumneavoastră, vă va fi hrănit şi trupul, vă veţi vindeca trup şi suflet, fiindcă veţi fi luat primul medicament, iubirea infinită. (23 iunie 1923).

Dar trebuie să amintim că Moscati n-o făcea pe vindecătorul sau pe sfântul; ci exercita profesia de medic într-un mod desăvârşit, dar era tot atât de convins că avea în faţă mai cu seamă un suflet nemuritor.

Însă nu cădea în spiritualism, neglijând trupul. Unei surori care voia să-l târâie la un oficiu religios în timpul orarului de lucru îi răspunse brusc: Soră, Dumnezeu se slujeşte lucrând.

Iar unei doamne pioase care refuza să se trateze spunând că îi ajungea să se roage, îi răspunse: Pentru sufletul dumneavoastră este mai bine să faceţi o singură injecţie pentru boala dumneavoastră, decât să spuneţi o mulţime de rugăciuni.
Personalitatea lui Moscati s-a dezvăluit pe deplin sub privirea tuturor colegilor şi a duşmanilor într-un episod rămas celebru în analele oraşului Napoli.

Era februarie, în anul 1927 (cu două luni înainte de moartea sa, neprevestită de nimic). Venea la Napoli, pentru a vorbi la un congres al medicilor, celebrul profesor Leonardo Bianchi: fusese titularul catedrei de Psihiatrie şi de Neurochirurgie, mai întâi la Palermo, iar apoi la Napoli. Fusese Ministrul Învăţământului, apoi Ministrul Apărării şi Vicepreşedintele Camerei Deputaţilor: La 75 de ani publicase cartea Mecanica creierului. În plus, era unul dintre cei mai cunoscuţi masoni care doar cu câţiva ani înainte ţinuse o conferinţă împotriva lui Isus Cristos.

În vârstă de şaptezeci şi nouă de ani, profesorul vorbi în faţa sălii pline de medici şi de docenţi şi iată că, în timp ce aplauzele curgeau, acesta se prăbuşeşte la pământ. Erau acolo medici specialişti pentru orice fel de urgenţă şi toţi se grăbiră, inclusiv Moscati. Dar să ascultăm direct mărturia sfântului: Nu voiam să merg la acea conferinţă, fiindcă mă îndepărtasem de mult de mediul universitar, dar în acea zi o putere supraomenească de neînvins mă împinse să merg… Se adeveri ceea ce spune parabola din Evanghelie că cei chemaţi în al unsprezecelea ceas vor primi aceeaşi răsplată ca aceia chemaţi în primul ceas al zilei. Simt şi acum emoţia acelei priviri (a muribundului) care mă căuta pe mine între mulţii docenţi veniţi la congres…. Iar Leonardo Bianchi îmi cunoştea prea bine sentimentele religioase, ştiindu-mă din vremea studenţiei. Am alergat în preajmă-i, i-am sugerat cuvinte de căinţă şi de încredere, în timp ce el îmi strângea mâna, neputând să vorbească…

Să încercăm să ne imaginăm, în acel templu al masoneriei care era pe atunci Universitatea din Napoli, nu numai venirea de neînchipuit a unui preot cu Sacramentele (chemat de Moscati), ci şi scena bătrânului mason muribund în braţele celui mai sfânt dintre medici în timp acesta rostea desluşit actul de căinţă şi Crezul.

Acesta era Moscati.

Şi am mai putea aduce mărturia plină de stupoare, aproape de tulburare, a multor alţi exponenţi ai culturii şi ai medicinei care, frecventând acest gen neobişnuit de creştin (să amintim faptul că se putea vorbi cu Moscati despre filozofie, artă, literatură, muzică, teologie, urbanism, şi mereu cu folos şi cu delectare intelectuală), au fost puşi pe gânduri cu privire la propria identitate şi la propriul destin.

Un alt celebru napoletan, Castellino, necredincios, a spus despre el că: Era una dintre creaturile cele mai dragi, căreia îi plăcea să trăiască în dialogul continuu cu Cristos care deschide mormintele şi învinge moartea.

Un alt medic a spus: A fost cea mai desăvârşită întruchipare a carităţii despre care vorbeşte sfântul Pavel în scrisoarea către Corinteni.

Cu toţii ştiu poziţia lui Benedetto Croce. Ei bine, filozoful locuia într-o mansardă înaltă de unde, în fiecare dimineaţă, îl vedea pe Moscati îndreptându-se grăbit spre spital. Adesea se întâlneau şi stăteau de vorbă. Uneori nu aveau timp de povestit, iar atunci filozoful îl striga de la balcon ca un bun napoletan:

Nene Peppino, nu te înţeleg, de ce alergi atât? Unde mergi? Ce speri să găseşti…? Toate vin la timpul potrivit.

Şi întorcându-se, îi spunea apoi slujitoarei: „De-ar fi aşa toţi catolicii… toţi ca nea Peppino!

Cine e aşadar acest om care-şi spunea sieşi, în paginile jurnalului său: iubeşte adevărul, arată-te cum eşti fără prefăcătorii, fără temeri şi precauţii. Iar dacă adevărul te costă prigoană, accept-o, iar dacă te costă chin, suportă-l. Iar dacă pentru adevăr ar trebui să-ţi jertfeşti viaţa, fii tare în sacrificiu.

Ajungem astfel la acea problemă fundamentală de la care am pornit fără să vrem să o rezolvăm cu anticipaţie: ce este laicitatea creştină? Acest om, pe care Biserica l-a înălţat la cinstea altarelor, a înţeles-o într-un mod, cu un stil care azi, într-un spital, nu-l mai adoptă nici preotul care se ocupă de asistenţa bolnavilor. Era un adevărat un laic? Sau era un laic care-şi asuma, fără a avea voie, rolul de preot? Dorinţa sa de a trata şi sufletul era o pretenţie absurdă şi tradiţionalistă sau era o profeţie? În ce sens poate fi azi propus ca exemplu de laicitate creştină?

Nu putem aborda aici problema din perspectiva unei reflecţii teologice complete, apelând la principiile necesare şi dezvoltând analizele corespunzătoare.

Putem porni de la premiza că la Moscati era ceva unic şi irepetibil: nu copiind felul său de a acţiona (atitudini, indicaţii, expresii) îl putem imita, ci înţelegând mai ales lucrarea harului divin în el: o lucrare de unificare, de integrare la care creatura se face întru totul disponibilă: aceasta este lucrarea care trebuie să ne-o dorim înainte de toate, la aceasta trebuie să fim disponibili cu multă umilinţă şi asceză.

Trăim într-o epocă în care noi, creştinii, am devenit foarte pricepuţi să distingem naturalul de supranatural, biserica de lume, credinţa de raţiune, revelaţia de ştiinţă, evanghelizarea de promovarea umană, unitatea de pluralism, etc. Dar aceste distincţii atente ar trebui operate de un subiect, de un eu atât de unit cu Cristos, atât de bine împământenit în Biserică, încât distincţiile să-i folosească să exprime doar diferitele metode după care fluctuează, se dilată şi se aplică una şi aceeaşi credinţă. Însă prea adesea distincţiile folosesc ca alibi intelectual pentru a ascunde şi a justifica o identitate neîmplinită, timidă sau cu greu adaptată, dacă nu fărâmiţată de-a dreptul.

Şi astfel, uneori Dumnezeu hotărăşte să ne ofere nişte forme integrale, nişte modele creştine atât de integre încât mai că le-am acuza de integrism, dacă unitatea formei creştine n-ar iradia peste tot. Nu putem decât să scoatem în evidenţă, înşiruind pe puncte, felul desăvârşit spre care s-a lăsat condus şi educat Moscati.

1. A fi chemaţi la existenţă şi a fi chemaţi la o misiune ar trebui să devină pentru creştin unul şi acelaşi lucru, aşa cum a fost pentru Isus al cărui eu consta în totalitate în a se lăsa trimis de Tatăl, în a-i face voia în totalitate. Adesea însă aceste două vocaţii (la existenţă şi la misiune) rămân două lumi separate care încearcă cu greu să ramână cel puţin legate între ele.

Moscati a avut harul de a simţi şi de a trăi vocaţia de medic exprimând în totalitate sensul şi scopul existenţei sale, iar aceasta a cuprins întreaga sa fiinţă şi existenţă.

La şaptesprezece ani, el îi răspundea mamei care-i arăta greutăţile şi pericolele profesiei de medic: Ce tot spui, mamă? Eu sunt gata să mă culc în acelaşi pat cu bolnavul!

Iar mama care-l cunoştea bine a comentat, ca o prevestire: Pentru a alina suferinţele bolnavilor, va deveni el însuşi un martir!

Biografiile lui Moscati coincid când arată că acesta considera profesia de medic ca pe o vocaţie şi o misiune care trebuiau să-l consume şi fizic, pentru că numai aşa s-ar fi putut împlini planul lui Dumnezeu. De aceea, el accepta simplu şi pe deplin să fie tras din toate părţile, fapt pe care el îl numea cu umor dar nu şi fără suferinţă: ghemul mastodontic de necazuri în firele căruia sunt prins din mii de părţi.

Îi mărturisea unui prieten: O lungesc târziu în noapte ca să-ţi scriu. Te asigur că nu am timp nici să-mi dau cu mâna prin păr. Spital, laboratoare, cursuri oficiale, cursul meu de semiotică şi de clinică, puzderie de bolnavi grav şi impresionaţi mă acaparează şi mă distrag de la alte lucruri. (ianuarie 1919).

Şi pe cât de disponibil era profesorul, trebuia să lupte zi de zi cu un caracter nervos, gata să izbucnească şi să devină de nesuferit din cauza oricărui contratimp: dar întodeauna gata să se corecteze, să se lase cizelat, finisat aproape, de împrejurările tot mai acaparatoare. Muri, pe neaşteptate, în floarea vârstei, imediat după terminarea unei vizite, fără să fi avut parte pentru sine de o clipă de mângâiere şi de ajutor.

Este o judecată asupra tuturor situaţiilor în care creştinii se eschivează de la îndeplinirea voinţei lui Dumnezeu, de la a se lăsa folosiţi ca slujitori inutili tocmai pentru că privesc misiunea în lume ca pe ceva fără formă, mai că adăugat existenţei lor, persoanei lor, fapt pentru care rămân până la urmă nesiguri, nostalgici faţă de alte posibilităţi, şovăielnici cu privire la validitatea stării lor (persoane consacrate care ar vrea să se căsătorească, altele căsătorite care ar vrea să fie altfel căsătorite sau chiar consacrate, clerici care ar vrea să fie laici şi laici care ar vrea să fie clerici, profesionişti care visează la o situaţie mai favorabilă care să le dea posibilitatea de a se exprima în sfârşit, şi multe alte lucruri asemănătoare). O judecată pentru toate existenţele care nu se dăruiesc total misiunii încredinţate, şi asupra tuturor pretinselor misiuni alese ca o fugă de propriile neplăceri existenţiale.

2. Existenţa şi misiunea creştinului sunt înainte de toate o iubire pentru Cristos, o adeziune aprinsă personală faţă de El, ca om în viaţă (nu ca ideal sau cauză la care să te raportezi). Semnul viu în lume al acesteia este mai ales condiţia virginală.

Orice iubire pentru aproapele trebuie să fie mai întâi reflexia acestei prime proximităţi oferită de/şi lui Cristos Dumnezeu. Pentru un creştin iubirea aproapelui fie are o rădăcină virginală (izvorâtă în întregime din apartenenţa personală la Cristos), fie e doar o încercare psihologică de a-l întâlni pe Cristos, obosindu-ţi moral propria afectivitate.

În vremurile noastre (pentru care caritatea socială pare a fi de-a dreptul o obiecţie adusă lui Cristos), Moscati vine să ne aducă aminte că iubirea creştină are o origine şi o identitate explicită: caritatea lui Cristos, care trebuie să topească inima ucenicului său, cum spunea sfântul Paul.

Nimeni, uitându-se la viaţa şi la lucrarea lui Moscati, nu se putea îndoi că acesta îl iubea personal şi deschis pe Cristos.

Pentru cel care-L refuza pe Cristos Domnul, Moscati părea un maniac de combătut şi de eliminat. Dar dacă cineva Îl recunoştea pe Cristos (fie şi într-un mod timid) şi în plus şi-L amintea (fie şi prin ceaţa unei credinţe de demult), Moscati li-L întruchipa, prin actele sale de caritate, cu ardoare, cu hotărâre şi convingere. Şi nimeni nu se putea înşela, nici măcar pentru o clipă, crezând că era vorba de o bunătate naturală a profesorului.

Angajamentul ascetic-caritabil era pentru Moscati cartea de credit, titlul care-i dădea prilejul de vestire integrală a lui Isus: se dezlipea de bani pentru a putea vorbi despre toate fără ambiguităţi, se făcea toate tuturora pentru a-L putea arăta pe Cel care era totul, lăsa ca ceilalţi să-i consume această viaţă pentru a avea dreptul să vorbească despre viaţa veşnică. Ajungea până la a le cere bolnavilor ca, în loc de bani, să-i facă darul de a se apropia de Euharistie, de a se întoarce la credinţa pierdută.
Îl întrebai odată de ce renunţase la onorariul oferit de un bolnav cu dare de mână, care se găsea în condiţii foarte grave şi era un mare păcătos, iar el îmi răspunse: Îl voi converti.

Moscati a arătat cu o evidenţă orbitoare că, în ciuda a ceea ce se crede şi se învaţă, iubirea aproapelui este adevărată doar când este orientată cu totul spre o iubire explicită a lui Cristos (Dumnezeu-făcut- aproapele).

Angajamentul profesional-ascetic-caritativ poate fi modul în care un laic îşi fondează vestirea integrală a lui Cristos (a-L da pe Cristos în întregime şi tuturor oamenilor). Dar se poate întâmpla şi ca faptele sale bune să fie aruncate deoparte, consumate de cei care vor profita de ele pentru a se lăsa legănaţi şi mai mult în lenea şi indiferenţa lor spirituală.

Dacă cel care lucrează pentru Cristos îşi imaginează că o poate face în mod anonim, celui care primeşte rodul acestei lucrări îi va fi îngăduit cu atât mai mult să rămână anonim. De aici poate rezulta actualul paradox al unei biserici şi al unui laicism care dezvoltă un mare potenţial de angajare profesională şi caritabil şi acela că totuşi credinţa slăbeşte progresiv tocmai acolo unde creştinii par să trăiască şi să lucreze mai mult.

După părerea lui Moscati trebuie făcute nenumărate opere de caritate pentru a fi integri în vestirea lui Cristos, şi trebuie să fim integri în vestirea lui Cristos pentru ca operele de caritate să nu se înece într-o vagă filantropie de care se folosesc cu iscusinţă tocmai cei care vor să se încrânceneze pe sine şi pe ceilalţi în refuzul lui Cristos.

3. Cu cât caritatea este mai creştină în mod autentic (în sensul în care am descris-o), cu atât tinde mai mult să unifice din interior conştiinţa omului, manifestând o putere care cuprinde totul, face să se nască legături de neînchipuit, dezvăluie posibilităţi aproape necunoscute, descătuşează energii pretutindeni. Diferitele nivele ale realităţii nu sunt negate rigid, ci se realizează o neaşteptată fluidizare, datorită căreia naturalul se revarsă natural în supranatural, iar supranaturalul se deschide supranatural spre natural.

În viaţa lui Moscati o astfel de fluidizare se manifestă în diferite direcţii, pe care le putem aminti doar în treacăt.

a. Din punctul de vedere al artei medicale putem spune că abilităţile sale profesionale au fost potenţate în mod surprinzător. Şi aceasta în două sensuri. Pe de-o parte părea că credinţa (modul creştin de a observa bolnavul) a ascuţit deja remarcabilele sale capacităţi de diagnosticare: dădea impresia că ghiceşte, că vede bolile trupului, că le percepe pornind de la semne imperceptibile care-i uimeau pe colegi. Pe de altă parte o intuiţie atât de pătrunzătoare ajungea la o profunzime atât de mare încât adesea ajungea să pună diagnosticul şi pentru boli ale sufletului.
El însuşi a mărturisit: Aceasta este intuiţia clară pe care mi-o dăruieşte Domnul şi pe care mi se pare cu neputinţă să o înfrânez, iar nu de puţine ori văd şi diformităţile sufletelor lor.
Se petreceau episoade care uneori îl speriau şi pe el. Într-o zi se întoarse acasă tulburat şi-i povesti sorei sale: Ştii ce mi s-a întâmplat azi? A venit la mine o doamnă cu fata ei. Domnişoara să tot fi avut 24, 25 de ani. Privind-o i-am spus:

Domnişoară, dumneavoastră nu aţi făcut încă prima Împărtăşanie! Din câteva lacrimi mi-am dat seama că era adevărat. Apoi am fixat-o pe doamnă şi i-am spus: Doamnă, dumneavoastră convieţuiţi cu un preot apostat. Ştii, era totul adevărat şi nu reuşesc să-mi explic cum am făcut!

Probabil că sora sa l-a consolat spunându-i că era vorba cu siguranţă de o întâmplare, cum se mai petrec.

Atât în privinţa bolilor fizice, cât şi în cele spirituale, se pare că era înzestrat cu un plus (analog cu cel pe care ni-l relatează Evanghelia despre Cristos). Dar să ne înţelegem: la Moscati acest plus nu apărea ca ceva miraculos, ceva adăugat mecanic la abilităţile medicale normale, ci era ca un fel de minune de unificare. Era ca şi cum persoana sa, după parcurgerea tuturor etapelor ştiinţifice (studiul ştiinţific fiind continuu şi neobosit) şi după parcurgerea întregului traseu de maturizare spirituală posibil, se găsea în punctul de pornire al acestui dublu itinerar: acolo unde privirea putea să o ia în ambele direcţii şi să facă o sinteză.

Într-un anumit punct, la Moscati ştiinţa şi credinţa arătau nu numai că nu erau contrare, ci şi că structura lor de caritate era identică, că erau aspecte diferite ale aceleiaşi Inteligenţe iubitoare care ne-a şi creat şi ne-a şi mântuit.

Ajuns să fie bine înrădăcinat în caritate, Moscati se trezi atât un mare medic datorită credinţei sale cât şi un mare credincios datorită ştiinţei sale.

Din punctul de vedere al pacientului, unificarea operată de caritate îl făcu pe Moscati să înţeleagă binomul boală-vindecare ca fiind legat de întreaga fiinţă umană, anticipând cele mai recente descoperiri ştiinţifice. Ioan Paul al II-lea a spus în discursul de canonizare că el a fost anticipatorul şi protagonistul acelei umanizări a medicinei resimţită azi ca o condiţie necesară pentru o atenţie şi o asistenţă reînnoită faţă de cel care suferă.

Sigur, în ultimii ani mulţi medici au rămas din ce în ce mai uimiţi de posibilitatea de a trata un om ca şi cum ar fi doar o boală sau un organ ce prezintă o disfuncţie. Medicina s-a aplecat şi asupra tratării sufletului, dezvoltându-se însă doar forme paralele şi ca încercări, pe şcoli, care adesea, tratează şi sufletul ca pe o parte bolnavă (la care se ajunge adesea cu preţul unor manipulări şi amputări incredibile).

Caritatea lui Moscati l-a făcut să întrevadă o astfel de unitate în pacient şi l-a întărit în revendicarea demnităţii bolnavului.

Când s-a vorbit despre transformarea spitalelor în clinici, dorită de Gentile, i-a scris o scrisoare prietenului său Benedetto Croce pentru a protesta împotriva decretelor care dispuneau de corpul uman ca de o marfă şi din care bolnavii erau aruncaţi ca titlurile la bursă.

Într-o cronică scria: Durerea nu trebuie tratată ca un spasm sau ca o contracţie musculară, ci ca strigătul unui suflet spre care un alt frate, medicul, aleargă cu înflăcărarea iubirii, caritatea.

Dar şi aici trebuie făcut un pas mai departe: Moscati nu se interesa doar de unitatea somatică-spirituală a omului şi de o viziune pe deplin umană a bolii, ci aceasta i se părea minimul indispensabil pentru o ulterioară abordare a omului în întregime. Grija pentru unitatea psihofizică trebuia dusă până la cele mai adânci profunzimi spirituale, până la ultima suferinţă a sufletului, pâna la ultima nevoie de fericire, cu o hotărâtă orientare supranaturală.

Din punctul de vedere al medicinei problema boală-vindecare trebuia abordată înţelegând atât unitatea răului (până la răul-păcat), cât şi unitatea sănătăţii (până la sănătatea-mântuire), cât şi unitatea între cei care lucrează în diferite domenii (unitate, nu doar simplă distribuire a rolurilor), cât şi, în final, unitatea structurilor în care nevoia de vindecare este primită şi tratată.

Moscati nu doar că şi-a înţeles profesia în strânsă legătură cu cea a preotului, dar, în conjunctura timpului său, a încercat să acopere cu milostivire şi inteligenţă tot spaţiul care ducea până la ministrul împăcării date de Dumnezeu şi a vieţii supranaturale. Ceea ce a făcut el singur, într-o conjunctură şi o epocă în care instituţia era total dezinteresată de identitatea profundă a pacienţilor, poate fi repropus azi ca proiect.

La scrisoarea plină de recunoştinţă a unui discipol care-l părăsea pentru primul său post, Moscati răspunse lăsându-i ca moştenire această amintire: Nu ştiinţa ci caritatea a transformat lumea… Am mereu vie în minte amărăciunea de a vă ştii departe şi mă mângâie doar faptul că aţi păstrat în dumneavoastră ceva din mine; nu pentru că eu aş însemna ceva, ci pentru acel conţinut spiritual pe care mă străduiesc să-l păstrez şi să-l răspândesc în jur. Eu vă păstrez în inimă, fiţi sigur de aceasta. Vă sărut în Cristos!

Poate că acum înţelegem de ce cardinalul Roncalli, când a citit viaţa lui Moscati, l-a definit ca Lumen ecclesiae, Lumină a Bisericii. Conciliul Vatican II, dorit de el, a mai spus apoi că datoria Bisericii este de a reflecta în lume acea Lumină a Popoarelor (Lumen Gentium) care este Cristos.

Ei bine, Biserica nu va putea face acest lucru decât dacă laicii ei vor învăţa să facă să strălucească zi de zi această lumină pe chipul lor.
În timp ce, în Joia Mare a anului 1927, cortegiul funebru se desfăşura pe străzile oraşului Napoli, cu o mulţime de docenţi, de studenţi şi de oameni simpli, un bătrânel se apropie de măsuţa aşezată în antreul casei Moscati şi scrise în caietul de condoleanţe cu mâna tremurândă: Noi îl plângem pentru că lumea a pierdut un sfânt, Napoli, un exemplu de virtute, iar bolnavii săraci au pierdut totul.

marți, 22 februarie 2011

Sfânta Edith Stein (1891-1942)

Sărbătoare: 9 august
Edith se naşte la Breslau (pe atunci în Germania, actualmente oraşul polonez Wroclav), în 1891, a unsprezecea fiică şi ultima a unui cuplu de soţi evrei. Rămâne orfană de tată la doi ani, iar numeroasa familie este condusă cu înţelepciune şi tărie de mamă, o femeie de o religiozitate profundă şi tenace legată de propria tradiţie ebraică. Edith, însă, este o fetiţă independentă şi cu o inteligenţă deosebit de ascuţită. Pe la vârsta de cincisprezece ani părăseşte credinţa în care a fost educată, deoarece nu reuşeşte să creadă în existenţa lui Dumnezeu, în timp ce de-a lungul întregii adolescenţe tinde spre cultul adevărului (înţeles ca dezvoltare a cunoaşterii) şi către apărarea demnităţii femeii. Frecventează universitatea – caz destul de rar în rândul fetelor vremii sale – astfel că în 1910 este singura femeie înscrisă la facultatea de filozofie din oraşul său. Se mută la Göttingen, un adevărat oraş universitar, unde are loc întâia întâlnire hotărâtoare pentru viaţa ei şi anume cu filosoful Edmund Husserl, fondatorul fenomenologiei.

Rămâne impresionată de riguroasa onestitate a gândirii maestrului şi îşi dă cu el lucrarea de licenţă, lucrare distinsă cu magna cum laude, dezbate cu el o teză despre Einfühlung, termen ce poate fi tradus prin empatie.

Husserl o stimează aşa de mult încât o consideră pregătită deja pentru o catedră şi, când este transferat la Freiburg, şi-o alege ca asistentă.

Ea este cea care trebuie să pună în ordine masa enormă de manuscrise şi de note stenografiate pe care Maestrul i le încredinţează: întâi trebuie să le descifreze, apoi să le sistematizeze, evidenţiind ceea ce trebuie revizuit şi completat.

Meritul lui Husserl – care este foarte exigent şi puţin tiranic – este acela de a-şi educa discipolii după celebrul principiu al său Zu den Sachen: trebuie să aderi la lucruri, să aderi la fenomene aşa cum se prezintă. Tocmai datorită acestei onestităţi intelectuale Edith nu poate să nu fie atinsă, marcată lăuntric, şi de nişte fenomene deosebite.

Putem înţelege tipul de atenţie în care ea trăieşte în mod normal, ascultând-o chiar pe ea cum descrie mirarea trăită în timpul unei vizite – făcute din motive exclusiv artistice – într-o biserică catolică: surprinsă să vadă o femeie din popor care intră să se roage cu sacoşa de cumpărături în mână: Lucrul îmi păru ciudat. În sinagogă şi în bisericile protestante pe care le-am vizitat se intră numai în timpul serviciului divin. Văzând că aici lumea intra între o activitate şi alta, ca şi pentru un lucru obişnuit sau pentru o conversaţie spontană, am rămas impresionată în aşa măsură încât nu am reuşit niciodată să uit scena aceea.

Alte două episoade, însă, au fost încă şi mai precise şi mai hotărâtoare.

La Göttingen cunoscuse un tânăr profesor, Adolf Reinach, ajutorul lui Husserl pentru legătura cu studenţii, care o impresionase foarte mult prin bunătatea, fineţea, gustul artistic, care se reflectau până şi în locuinţa sa.

Edith devenise prietenă de familie, dar în 1917 prietenul ei a fost ucis în lupta din Flandra. Atunci, tânăra văduvă i-a cerut lui Edith s-o ajute la clasificarea scrierilor filosofice ale defunctului, în vederea unei publicări postume.

Edith simţi o mare suferinţă la gândul că trebuia să se întoarcă în casa aceea pe care o cunoscuse plină de frumuseţe şi de fericire, convinsă că ar fi găsit-o adâncită în doliu şi în disperare. În schimb găsi o atmosferă de o pace de nespus şi îşi văzu prietena cu chipul marcat de durere, dar parcă transfigurat.

Ascultă de la ea povestea botezului pe care cei doi soţi îl primiseră nu cu multe luni în urmă, când amândoi se hotărâseră să intre în Biserica protestantă – deşi se simţeau atraşi de catolicism – dintr-un fel de impuls interior de a se grăbi: N-are importanţă, să nu ne gândim la viitor; odată intraţi în comuniune cu Cristos ne va conduce El unde vrea! Să intrăm în Biserică, nu mai pot aştepta!.

(Mai apoi, de fapt, doamna Reinach deveni catolică).

Edith asculta acea povestire de dragoste şi observa acea pace.

Aceea a fost prima mea întâlnire cu Crucea, cu acea forţă divină pe care Crucea o dă acelora care o poartă. Pentru întâia dată mi-a apărut în mod vizibil Biserica, născută din patima lui Cristos şi învingătoare asupra morţii. Chiar în acel moment necredinţa mea a cedat, ebraismul păli în ochii mei, pe când în inima mea se înălţa lumina lui Cristos. Acesta este motivul pentru care, îmbrăcând haina carmelitană, am dorit să adaug numelui meu pe acela al Crucii.

Timp de patru ani acest fapt sau fenomen lucră în conştiinţa sa până când un alt episod, şi mai hotărâtor a condus-o la maxima claritate şi conştientizare.

În vara anului 1921 Edith este găzduită, pentru o perioadă destul de lungă, de un cuplu de prieteni, convertiţi şi ei la protestantism. Într-o seară, când cei doi soţi au fost nevoiţi să iasă, au lăsat la dispoziţia ei biblioteca lor.

Iată povestirea celor întâmplate: Fără a alege, am luat prima carte ce mi-a căzut în mână. Era un volum gros, care purta titlul: Viaţa Sfintei Tereza din Avila, scrisă de ea însăşi. Am început să citesc şi am fost atât de prinsă de lectură, încât nu m-am oprit până n-am ajuns la sfârşitul cărţii. Când am închis-o a trebuit să-mi mărturisesc: Acesta este adevărul!

A petrecut noaptea întreagă citind; dimineaţa s-a dus în oraş să cumpere un catehism şi o carte de rugăciuni: le-a studiat în profunzime, iar după câteva zile s-a dus să participe la prima Sfântă Liturghie din viaţa ei.

Nimic nu mi-a rămas ascuns – spuse. Am înţeles şi cea mai mică parte de ceremonie. La sfârşit am mers la preot în sacristie, iar după un scurt colocviu am cerut botezul. M-a privit cu multă stupoare şi mi-a spus că este necesară o anumită pregătire pentru admiterea în sânul Bisericii: De cât timp urmaţi învăţătura credinţei catolice? – m-a întrebat – Cine vă instruieşte? Ca răspuns am reuşit doar să îngăim: Vă rog, cucernice părinte, examinaţi-mă.
După un examen atent, preotul a recunoscut că nu exista nici un adevăr de credinţă asupra căruia să nu fie instruită.

Botezul a fost fixat pentru prima zi a anului 1922, iar cu acea ocazie ea şi-a adăugat numele de Tereza.

Convertirea a marcat o ruptură adâncă între Edith şi mama ei, care nu reuşea să înţeleagă de ce fiica ei nu s-a întors la Dumnezeul părinţilor ei. Ulterior, în mod misterios, ruptura se va adânci şi va fi depăşită când Edith hotărăşte să intre în mănăstirea carmelitană din Köln.

Din punct de vedere al simţirii interioare, pentru Edith Tereza Stein vocaţia la botez şi aceea la Carmel au coincis cu absolută certitudine, încă din primul moment.
Cu toate acestea, părintele său spiritual i-a interzis concretizarea imediată a vocaţiei claustrale, considerând că ea avea o sarcină de neînlocuit, pe care trebuia să o împlinească în lume.
Primii zece ani după convertire i-a petrecut ca învăţătoare în sensul cel mai deplin al cuvântului, într-un institut de dominicane în care domnişoara profesoară se dedica educării fetelor ce se pregăteau pentru bacalaureat, predând limba şi literatura germană.
Ducea o viaţă foarte retrasă, aproape monastică.

Din 1928 până în 1931 participă la numeroase congrese şi este chemată să ţină conferinţe la Köln, Freiburg, Basel, Viena, Salzburg, Praga, Paris.

În sfârşit, în 1932, obţine dreptul de liberă practică la Münster, la Institutul superior german de pedagogie ştiinţifică.

Era – au scris studenţii ei – profesoara care apăra mai mult decât toţi, fără compromisuri, punctul de vedere catolic… îi depăşea pe toţi ceilalţi profesori prin ascuţimea inteligenţei, prin vastitatea culturii, prin forma perfectă a expunerii şi prin fermitatea atitudinii interioare.

Încă nu trecuse un an de la numirea ei, când Hitler deveni cancelar al Reich-ului şi impuse îndepărtarea evreilor din orice post public.

Pe 25 februarie 1933 Edith a ţinut ultima ei lecţie. Este anul sfânt al Mântuirii şi încep să se răspândească ştiri despre persecuţiile naziste împotriva evreilor.

De-acum nimic nu o mai reţine în lume, aşadar îi este permis să intre în mănăstirea carmelitană din Köln, unde ia numele de Tereza Benedicta a Crucii.

În clauzură trăieşte în umilinţă, ca şi toate celelalte surori care nu ştiu nimic nici despre faima ei, nici despre capacităţile ei, şi o judecă doar, cu bunăvoinţă, după renumita neîndemânare la lucrul manual.

Superiorii totuşi, consideră că trebuie valorizate capacităţile ei şi îi cer să-şi continue – în măsura în care este compatibil cu noul stil de viaţă monastică şi de rugăciune – activitatea ştiinţifică.

Astfel, rescrie în întregime, compunând din nou principala ei operă filosofică: mai bine de o mie trei sute de pagini, pe care reuşeşte să le corecteze pentru tipar, însă editorul renunţă, din frică, să i le mai publice. Se intitulează Fiinţă finită şi Fiinţă eternă.

În 1938, o dată cu întărâtarea rasismului, superiorii se gândesc să o salveze transferând-o în mănăstirea olandeză din Echt, unde pleacă împreună cu sora ei Roza, care a călcat pe urmele ei în convertire şi care aştepta, şi ea, intrarea în mănăstire.

În 1939 izbucneşte al doilea război mondial. Superiorii îi cer lui Edith să scrie o carte despre gândirea şi experienţa sfântului Ioan al Crucii, căci urma să se celebreze centenarul naşterii acestuia. Ea se supune cu bucurie şi intitulează eseul Scientia Crucis (Ştiinţa Crucii).

În 1942 începe deportarea evreilor în masă.

Episcopatul olandez protestează, dar este liniştit: nimeni nu se va atinge de evreii care s-au convertit la catolicism.

Dar acest fapt nu este suficient pentru episcopii catolici şi, într-o scrisoare colectivă, care e citită în toate bisericile pe 26 iulie, ei condamnă în mod oficial deportarea tuturor evreilor.

Pe 27 iulie, ca represalii, Comisarul Reich-ului redactează această dispoziţie secretă: Având în vedere că episcopii catolici s-au amestecat în afacere, deşi nu au fost atinşi personal, toţi evreii catolici vor fi deportaţi în cursul acestei săptămâni. Să nu se ţină cont de nici o intervenţie în favoarea lor.

În acea vreme mulţi încă nu ştiau că deportare însemna, de fapt, genocid.

În aceeaşi zi, la porţile mănăstirii din Echt, Gestapo-ul se prezintă cu un tun blindat ca să o ridice pe călugăriţa evreică.

Îi rămân puţine clipe. Pe masa ei Scientia Crucis este aproape terminată: opera a ajuns la locul în care descrie moartea Sfântului Ioan al Crucii.

Ultimele cuvinte ale lui Edith, auzite de surori, sunt adresate surorii Roza, care e terorizată: Vino, să mergem pentru poporul nostru.

De la ea mai primesc un bilet adresat Superioarei, în care ea îi cere să renunţe la tentativele de a o căuta pentru a o elibera.

E scris aşa: … Eu nu aş mai face nimic în această afacere. Sunt întru totul mulţumită. O Scientia Crucis poate fi dobândită numai când se simte apăsarea crucii cu toată povara ei. De acest lucru am fost convinsă încă din primul moment şi am spus din suflet: Ave Crux, spes unica (Slavă Crucii, singura nădejde).

Nu este lipsit de sens faptul că puţinele informaţii ce ni s-au transmis din lagărul de concentrare de la Westerbork, unde s-a oprit înainte de a se îndrepta către ultima staţiune a Căii Crucii, zugrăvesc imaginea unei femei care se distingea prin comportamentul plin de pace şi atitudinea calmă.
Ţipetele, plânsetele, starea de supraexcitare şi angoasa noilor sosiţi erau de nedescris.

Sora Tereza Benedicta se ocupa de copiii mici, îi spăla, îi pieptăna, le căuta mâncare şi le dădea îngrijirea indispensabilă. Tot timpul pe care l-a petrecut în lagăr a dat celor din jur un ajutor atât de caritabil încât numai când mă gândesc, mă răscoleşte.

Aceasta este mărturia unui negustor evreu di Köln care o întâlni în lagăr şi care, apoi, reuşi să scape de masacru.
Mâine ce se va întâmpla cu dumneavoastră? o întrebă negustorul pe acea soră atât de caritabilă.
Iar răspunsul a fost:
Până acum am putut să mă rog şi să lucrez. Sper să pot continua să mă rog şi să lucrez.

Între 8 şi 11 august 1942, Edith Stein, Tereza Benedicta a Crucii, uni jertfa sa cu aceea a lui Cristos, gazată într-o încăpere de la Auschwitz.

luni, 21 februarie 2011

SF. DAMIAN DIN MOLOKAI

Povestea Sf. Damian de Veuster (1840-1889) pare destul de simplă: un preot belgian merge în Hawaii ca misionar şi acolo îşi dă viaţa în slujba leproşilor exilaţi pe insula Molokai. Aceste eforturi modeste au captivat totuşi imaginaţia oamenilor din întreaga lume, astfel încât la moartea sa, survenită în 1889, Damian se bucura deja de faimă internaţională.


El a fost însă şi ţinta unor calomnii şi minciuni, nu doar în timpul vieţii, ci şi după moartea sa eroică. Memoria sa a fost atacată de unii pastori protestanţi care îi invidiau realizările şi detestau faptul că un preot catolic se bucura de prestigiul unui erou. A fost acuzat de laudă de sine, practici necinstite, beţii şi – mai cu seamă – relaţii imorale cu leproşii. Oricât de murdare şi greu de conceput ar fi astfel de atacuri grosolane, şi ele sunt parte a moştenirii şi măreţiei lui Damian de Veuster.

Chemarea misiunii
Sf. Damian de Veuster

Damian de Veuster părea să fie cel mai improbabil candidat la eroism. Născut Joseph de Veuster la Tremelo, în Belgia, în anul 1840, a crescut într-o familie de ţărani, catolici practicanţi. Fratele său mai mare, Auguste, intrase în Congregaţia Preoţilor Preasfintelor Inimi. Joseph se simţea la rându-i chemat la preoţie. Tatăl său s-a opus, dar hotărârea lui Joseph a fost mai puternică şi în cele din urmă a intrat ca postulant în Congregaţia Preoţilor Preasfintelor Inimi. Superiorii acesteia îl socoteau însă foarte nepotrivit pentru viaţa consacrată şi încă şi mai nepotrivit pentru preoţie. Precum contemporanul său din Franţa, Sf. Ioan Maria Vianney, Joseph era puţin educat, necivilizat şi un “caz disperat” la limba latină, într-o vreme când necunoaşterea acestei limbi echivala practic cu imposibilitatea de a fi sfinţit preot.

Dar în următoarele luni, Joseph a învăţat latina şi a progresat rapid în viaţa spirituală. Şi-a scrijelit pe bancă cuvintele “tăcere, reculegere, rugăciune”, ca să îi amintească de ţelurile lui spirituale. Cu timpul, colegii din seminar l-au poreclit “Joseph tăcutul”. Superiorii congregaţiei i-au permis să depună voturile la 7 octombrie 1860. Şi-a luat numele călugăresc de Damian.

Apoi s-a întâmplat ceva neaşteptat. Congregaţia a primit o scrisoare din arhipelagul Hawaii, cerând preoţi pentru insulele izolate. Casa-mamă a ales şase misionari, printre care şi pe fratele lui Damian. Auguste s-a îmbolnăvit însă de tifos şi Damian s-a oferit să-l înlocuiască. Părintele general i-a aprobat cererea, lucru surprinzător, dat fiind că Damian nu fusese încă sfinţit preot la plecarea spre Hawaii. A ajuns în Honolulu pe 19 martie 1864. Pe 21 mai a fost hirotonit în Catedrala “Sf. Fecioară a Păcii” din Honolulu de către Vicarul apostolic, Episcopul Louis Desire Maigret, păstorul misiunilor catolice din Hawaii. Mons. Maigret nu-şi putea permite luxul de a-l pregăti pe tânărul preot, astfel că pr. Daniel şi-a învăţat rolul de preot “la locul de muncă”. A fost repartizat în Big Island, şi, în următorii câţiva ani, a îndrăgit viaţa preoţească şi munca de misionar, precum şi poporul hawaiian. Totuşi, viaţa era grea. Abia dacă se întâlnea cu vreun alt preot; resimţea profund perioadele îndelungi fără posibilitate de spovadă. A supravieţuit unei boli contagioase, unui uragan şi unui cutremur. A construit câteva capele cu propriile mâini. Şi acolo, în Insula Mare, a întâlnit prima dată leproşi.

Părintele exilaţilor

Lepra, sau boala lui Hansen, apăruse în Insulele Hawaii (probabil prin intermediul muncitorilor agricoli veniţi din Asia), şi fusese declarată risc de sănătate publică pe la începutul anilor 1860. Dată fiind cumplita ei reputaţie şi temerilor străvechi cum că ar fi fost un fel de pedeapsă divină pentru păcate, boala a stârnit panică printre locuitorii americani şi europeni din insule. Aceştia l-au convins curând pe regele Kamehameha al V-lea că leproşii ar trebui ţinuţi în carantină. Decretul regal din 1865 ordona ca toţi leproşii să fie arestaţi şi duşi cu forţa în teritoriul ce le era destinat: bolnavii erau smulşi din braţele celor dragi şi duşi pe insula Molokai.

Damian a întâlnit un grup de astfel de nefericiţi, având un puternic presentiment că îi va sluji pe leproşi. În aprilie 1873, într-o scrisoare adresată părintelui general al Congregaţiei Preasfintelor Inimi, declara: “Nu pot atribui decât Atotputernicului Dumnezeu sentimentul indiscutabil că într-o zi mă voi alătura lor”. Pentru a se pregăti a învăţat cunoştinţe de bază în materie de îngrijirea bolnavilor şi pansarea rănilor.

Presimţirea lui Damian a fost confirmată când Mons. Maigret şi-a convocat preoţii şi a cerut voluntari pentru colonia de leproşi, unde ar fi urmat să fie capelani temporari prin rotaţie. Ştia că leproşii aveau nevoie disperată de asistenţă religioasă. Mai fuseseră preoţi acolo, din când în când, dar Maigret voia o soluţie mai bună. Damian a spus “da” de îndată.

La 10 mai 1873, Maigret şi Damian au ajuns în Molokai la bordul vasului Kilauea. Episcopul a ţinut leproşilor un mic discurs, în care le-a spus că le adusese “… un preot care le va fi tată, va fi unul dintre ei, va trăi şi va muri cu ei”, cuvinte ce se vor dovedi profetice.

Fără lege şi speranţă

Colonia de leproşi din Molokai fusese înfiinţată pentru a avea grijă de leproşi în starea lor de izolare. În ciuda eforturilor depuse de administratori, acest scop era departe de a fi atins. Un rând de haine nu era de ajuns pentru un an, îngrijirea medicală era deficitară, iar condiţiile sociale se deteriorau rapid. Izolarea geografică sporea disperarea oamenilor. Colonia era construită pe o fâşie strâmtă de pământ cuprinsă între un ţărm abrupt şi neprimitor şi câteva stânci la fel de abrupte, sterpe şi colţuroase, care făceau dificil accesul la restul insulei.

Între 1866 şi 1873, aproape 40% dintre pacienţii trimişi în Molokai au murit fără îngrijire. Cele mai tinere dintre victime mureau repede din cauza infecţiilor, a şocului şi – adesea – a abuzurilor. S-au realizat unele ameliorări sub conducerea unui administrator pe nume Walsh (care printre altele a construit un spital pentru cei aflaţi în stadiul terminal al bolii), dar, odată cu moartea acestuia, situaţia s-a deteriorat constant.

Atunci când Damian a inspectat îndeaproape colonia, scena putea foarte bine să evoce deviza pusă de Dante la porţile infernului: “Lăsaţi orice speranţă, voi, cei care intraţi”. Unii leproşi i-au spus, în hawaiiană: “Aole kanawai me heia wahi!” – “Aici nu există lege!” Cei 800 de bărbaţi, femei şi copii trăiau în condiţii mizere. Medicamente abia dacă existau. Oamenii furau unii de la alţii şi se îmbătau criţă. Beau alcool preparat de ei înşişi, în speranţa că moartea îi va găsi în somnul beţiei, punând astfel capăt chinurilor. Morţii nu aveau parte de înmormântare, nici măcar de îngropare. Cadavrele erau învelite în zdrenţe, legate de doi ţăruşi şi azvârlite într-o râpă, unde le mâncau porcii.

Milostivirea neînfricată

Cu fermitate şi răbdare, Damian s-a străduit să aducă ordine. Mai întâi, a dormit sub un pandanus, în timp ce-şi construia propria colibă. Apoi a construit adăposturi şi case mai bune pentru locuitori, parte a unui efort mai vast de a crea măcar o brumă de ordine morală şi socială. A pus capăt abuzurilor şi beţiilor, iar pacienţii au început să moară înconjuraţi de grijă şi iubire. A redat răposaţilor demnitatea, făcând sicrie de lemn pentru fiecare cadavru. În scurt timp făcuse 600 de coşciuge cu mâna lui şi tot de unul singur a săpat gropi în ceea ce avea să se numească Grădina Morţilor – cimitirul coloniei.

Este aproape cu neputinţă să înţelegem ororile cu care Damian s-a confruntat zilnic, îndeosebi în primii ani ai misiunii sale. Stătea cu muribunzii – chiar şi cu cei mânioşi pe Dumnezeu – şi îi îngrijea pe cei mai distruşi şi diformi dintre leproşi. Amputa braţele şi picioarele cuprinse de cangrenă, pe măsură ce boala distrugea vasele de sânge şi circulaţia. La început, vomita la ieşirea din colibele pacienţilor şi suferea migrene cumplite din cauza mirosului fetid combinat cu tensiunea nervoasă.

Totuşi, înarmat cu un bun-simţ ţărănesc, Damian căuta soluţii practice la problemele sale. A început să fumeze o pipă cu tutun tare, ca să mascheze duhorile. Presat de timp atunci când era vorba să îşi gătească propria mâncare, a încetat să mai folosească farfurii, înlocuindu-le cu pesmeţi. Când termina masa, mânca şi “farfuria”.

A devenit parte a comunităţii. Fără teamă, mânca din aceleaşi castroane hawaiiene (“poi”) cu leproşii şi îşi împărţea pipa cu ei. Indiferenţa faţă de propria sănătate le câştiga încrederea, însă mărea şi riscul de a contracta la rându-i boala.

Celebritate şi calomnie

Din mijlocul ororilor coloniei, Damian scrise superiorilor, solicitând să fie numit capelan permanent. Fratelui său Auguste îi scria: “Mă fac lepros pentru leproşi ca să-i câştig pe toţi pentru Cristos”. Progresele pe care le făcea erau deja vădite. Pacienţii beneficiau de o îngrijire superioară, infrastructura se extindea şi Damian le oferea nu doar asistenţă spirituală ci şi un foarte necesar sentiment de speranţă. Locuitorii se simţeau într-atât de încurajaţi, încât începuseră să planteze grădini de flori, îşi înfiinţaseră un cor şi o orchestră: multe instrumente fuseseră făcute de Damian, iar câteva erau cumpărate sau primite în dar.

Damian nu căuta popularitate, nici faimă, dar darurile din toate părţile începură cu toate acestea să curgă. Este cunoscut faptul că respingea orice atenţie şi a fost necesar un ordin expres ca să accepte o distincţie pentru eforturile lui din partea reginei Liliuokalani. Cu toate acestea, întreg arhipelagul vorbea despre munca lui şi vestea s-a dus curând în întreaga lume. Ziarele relatau despre eforturile lui în favoarea leproşilor, astfel că persoane caritabile din întreaga lume începură să trimită daruri sau scrisori de încurajare. Unul din aceşti corespondenţi era un preot anglican, reverendul Hugh B. Chapman de la biserica Sf. Luca din Camberwell, Londra, care i-a scris lui Damian în 1888, pe când acesta se afla în ultima fază a bolii. Chapman strânsese peste 900 de lire sterline (4800 de dolari hawaiieni) pentru Damian şi leproşii săi.

Damian ştia că faima internaţională îi va crea probleme. Se confrunta deja cu opoziţia unor autorităţi hawaiiene, a unor clerici protestanţi invidioşi şi uneori chiar a propriilor superiori. Succesorul Episcopului Maigret, Mons. Hermann Koeckemann, precum şi provincialul Congregaţiei sale, pr. Leonard Fouesnel, SS.CC., erau exasperaţi uneori de notorietatea lui Damian, de darurile şi banii ce i se trimiteau şi de angajamentul lui faţă de leproşi. Preoţii trimişi în Molokai să îl ajute reprezentau o stranie gamă de personalităţi şi se plângeau că Damian ar fi “dezordonat şi irascibil”. Autorităţile locale hawaiiene, invidioase pe succesul lui Damian în colonie, încercau să-i pună beţe în roate, ba chiar au decretat, într-o vreme, că şi el ar trebui ţinut în carantină ca un lepros.

Unele cercuri britanice sugerau că leproşii ar fi fost mai bine să fie morţi sau abandonaţi decât lăsaţi în grija unui “diabolic” preot romano-catolic. O scrisoare publicată într-un ziar britanic afirma că Damian crea “leproşi morali”, ducându-i pe toţi în iad prin doctrinele lui catolice. Mai grave erau însă minciunile răspândite despre Damian însuşi. A fost acuzat de a fi un căutător de faimă, un beţiv şi un parazit. Acuzaţia de imoralitate a crescut în înverşunare când lumea a aflat că Damian fusese atins de lepră.

Moartea cu autentică demnitate

Damian şi-a dat seama că avea boala lui Hansen în decembrie 1884, când şi-a turnat apă clocotită pe picior şi nu a simţit durere. Curând după aceea a venit şi diagnosticul oficial, dar el a rămas senin şi şi-a continuat activitatea obişnuită până când boala l-a împiedicat să mai umble. În 1884 colonia mergea atât de bine încât Damian avea certitudinea că dragii lui leproşi erau pe mâini bune. Această certitudine i-a fost întărită de sosirea în Molokai, în 1888, a Maicii Marianne Cope (beatificată în 2005), care, împreună cu surorile ei franciscane din Syracuse, New York, avea să-i continue munca. Putea muri liniştit.

Damian şi-a purtat imensele suferinţe – fizice şi spirituale – cu răbdare şi tărie. Nu şi-a folosit niciodată faima în beneficiul personal, nici nu s-a plâns de tratamentul din partea superiorilor sau a celor invidioşi pe succesele lui. Nu avea resentimente şi nu se răzbuna pe cei care îl tratau nedrept. Spre sfârşit, carnea îi era devastată de infecţie, văzul îi slăbise, şi dezintegrarea lentă a laringelui îl împiedica să doarmă. Îşi petrecea multe nopţi în rugăciune în Grădina Morţilor, aproape de pacienţii pe care îi iubise şi îi îngropase. Văzul fiindu-i afectat, a rugat pe un confrate preot să-i citească Breviarul. Înainte de a muri, a făcut o spovadă generală şi şi-a reînnoit voturile în Congregaţia Preasfintelor Inimi. De asemenea, a avut grijă ca un examen medical să certifice că suferea cu adevărat de lepră şi nu de vreo boală venerică. Aceasta a înlăturat acuzaţiile formulate de unii pastori protestanţi cum că Damian ar fi fost de fapt bolnav de sifilis.

Damian de Veuster a murit la 15 aprilie 1889. A fost îngropat sub pandanusul care îi ocrotise somnul în primele zile petrecute în Molokai. Ştirea morţii sale a făcut rapid înconjurul lumii, însoţită de imense regrete, dar şi de noi încercări de a-i păta memoria. În 1936, rămăşiţele sale pământeşti au fost transferate cu mari onoruri la Louvain, în Belgia, unde sunt îngropate în cripta bisericii Congregaţiei Preasfintelor Inimi. Damian a fost beatificat în 1995 de Papa Ioan Paul al II-lea, şi canonizat pe 11 octombrie 2009, la Roma, de Papa Benedict al XVI-lea.

Autor: Matthew E. Bunson

Traducere: Cristian Mocanu
Sursa: This Rock, ianuarie-februarie 2010

sâmbătă, 19 februarie 2011

CREDINȚA FĂRĂ RELIGIE ȘI FĂRĂ ÎNCREDERE

Răsfoind ziarele și revistele autohtone, ascultând radio sau privind la televizor, observ că din ce în ce mai multe persoane se hazardează să se prezinte ca fiind credincioși. De altfel, nu e de mirare că marea majoritate a populației României se proclamă (în sondaje) credincioasă, de religie ortodoxă, zice...
Dar stau și mă întreb: ce știu aceste persoane despre a fi credincios! Să admitem că marea majoritate cunoaște rugăciunea Tatăl nostru, știu când se sărbătorește Paștele și Crăciunul, și alte câteva sărbători în care românii se cinstesc. Nu mă îndoiesc că sunt mulți credincioși printre români, dar credincioși în ce? nu mai întreb în Cine, pentru că aș răscoli prea mult materia cenușie a unora. Mulți cred în ce?: în ghinionul pe care le va purta motanul care le-a tăiat calea; în ghinionul pe care le va purta găleata goală întâlnită pe drum; în norocul/nenorocul pe care le-o va purta culoarea violet a cravetei; în tot felul de bazaconii, care ar face să râdă și curcile, dacă ar fi capabile de acest gest!
Și acum să revin la titlul acestei reflecții. Din ceea ce am scris mai sus, îmi rezultă că mulți oameni trăiesc o credință fără să facă referință la o religie. Cred în această credință în ceva, dar lipsește acel Cineva, și acesta este esențialul. Iarăși, credința fără încredere este ca o carte învățată pe de rost, tocită, dar din care nu s-a priceput nimic. Spune-i unui om să recite rugăciunea Tatăl nostru și întrerupe-l la un moment dat. Nu mai știe să continue. Întreabă-l să-ți explice, dacă a experimentat pe pielea lui adevărul acelor cuvinte. Nu vreau să-mi imaginez ce va putea să răspundă. Îmi place acel episod din cartea Deuteronomului, când, în noaptea pascală, la cină, copilul este îndemnat să-l întrebe pe tatăl său ce înseamnă toate acestea. Iar tatăl începe să-i povestească minunile pe care le-a trăit poporul evreu, pe pielea ei.
O să continui mai târziu.... 

vineri, 18 februarie 2011

CE FEL DE SPIRITUALITATE PENTRU OMUL CONTEMPORAN?

1. Viața interioară și experiența umană
„Viața interioară este o experiență care aparține fiecărui om”. Nu este monopolul creștinilor sau al celor necredincioși: orice om trăiește o dimensiune interioară, trăiește – putem spune – spiritual, adică trăiește cu o conștiință, o cunoștință, o gândire, o căutare care este proprie ființei umane și care transcende natura animală. Viața interioară sau spirituală este o dimensiune a experienței umane ca atare, în interiorul căreia se decide și se caută sensul vieții.

Fiecare dintre noi știe că a venit în lume, a crescut, s-a umanizat, interogând, punând celor care se aflau deja în lume, întrebări, „de ce?”, și apoi punându-și aceleași întrebări sieși, în decursul propriei maturizări. Fiecare dintre noi, ca și cum ar poseda o încredere originară în viață, a crescut căutând, s-a constituit punând întrebări. Tocmai punându-și tot mereu întrebări, încă din copilărie, o ființă umană vine în lume, se așază în lume, și găsește referințe pentru a știi ceea ce este el și ceea ce vrea să fie. Iată, astfel s-a născut în fiecare dintre noi viața interioară, pe care am avut posibilitatea să o dezvoltăm conștient sau să o lăsăm într-o dimensiune minimă, fără paznic, strivită de acea „omologare a intimului spre care tind societățile conformiste” (Umberto Galimberti), fenomen social care înmoaie atmosfera în care trăim.

Viață interioară există atunci când nu trăim „alla giornata”, atunci când nu le permitem altora să decidă și să gândească în locul nostru, atunci când nu ne mulțumim cu certitudini deja preconfecționate, atunci când suntem capabili să ne deschidem întrebărilor puse de viață, întrebării sensului și atunci când suntem dispuși, chiar și cu efort mare, să încercăm să dăm răspunsuri personale. O adevărată viață umană trebuie, da, să aibă loc în comunicarea cu ceilalți, dar nu trebuie să fie debitoare soluțiilor pe care alții le găsesc pentru noi: nu, fiecare este chemat să găsească în sine, într-un drum de viață interioară, izvorul sensului.

În sfârșit, trebuie să spunem clar că „viața interioară nu este o viață contrapusă vieții noastre materiale, existenței noastre cotidiene”; mai mult încă, este o viață trăită în trup, în istorie, în umanitatea fără evadări posibile sau scutiri: este un mod de a gândi, de a simți și de a acționa în concret, cu ceilalți și între ei. În fond, fără viață interioară, nu există nici un drum de umanizare: numai proporțional dezvoltării vieții interioare există posibilitatea de a construi propria personalitate, de a găsi sensul și semnificația vieții, de a ajunge la o subiectivitate responsabilă și autonomă.

2. O călătorie, un drum

Toți cei care au trăit o experiență spirituală serioasă, profundă și durabilă, deci toți maeștrii de spiritualitate, descriu viața interioară ca pe un „itinerar, o călătorie, un drum, un pelerinaj”. Această simbolistică se potrivește foarte bine vieții interioare și spirituale, pentru că în ea avem începuturi, exoduri, există o abandonare a anumitor situații trăite și cunoscute pentru a merge spre noi ținte, spre trăiri noi. S-a vorbit uneori de a tinde spre înălțimi, de o scară de urcat; alteori, mai rar, de coborâre sau de traversarea de deșerturi unde se întâlnesc diferite dificultăți, care descurajează sau invită ca persoana să se reîntoarcă pe pașii lui. Spunea Heraclit, cu o lapidară inteligență: „Scara care se urcă sau care se coboară este totdeauna aceeași” (fragment 60 [DK]). Omul simte în sine, în propria inimă o invitație, o voce ascunsă care îl cheamă să lase, să abandoneze ceea ce trăiește, pentru a întreprinde un drum: există un nou drum de parcurs! „Lekh lekha! Mergi spre tine însuți!” (Gen 12, 1), este vocea auzită de Abraham atunci când a întreprins călătoria lui de credincios: călătoria geografică care îl va conduce de la Ur-ul Caldeii până la pământul făgăduit s-a împlinit înainte de toate în viața lui interioară, printr-o coborâre profundă în inima lui. În acest sens este semnificativ că Părinții orientali, în special Grigore de Nyssa, interpretează drumul vieții interioare, simbolizat în trăirea lui Abraham, ca un „éxtasis”, ca o ieșire din sine.

Dar să nu ne facem iluzii: călătoria, drumul nu este asigurat niciodată, nici nu se prezintă ca o avansare directă spre țintă, nu este o „coborâre imposibil de oprit” (Ps 49, 19); mai mult încă, este un drum în care se trăiesc multe contradicții, în care sunt posibile avansări nesperate dar și regresări de negândit, așa cum apare și în trăirea vieții psihologice și afective… Este un drum uman, semnat de puncte de forță și de slăbiciuni care caracterizează orice om, chemat la libertate, dar ispitit să rămână sclav al idolilor falși care la rădăcină sunt totdeauna – să nu uităm acest lucru - „o eroare antropologică” (Adolphe Gesché), o contradicție în fața drumului de umanizare care este sarcina fiecăruia dintre noi. „Călătorie”, deci, „pentru a reintra în noi înșine”, pentru a merge la inima lucrurilor și a le înțelege dinăuntru.

3. Se naște odată cu întrebarea

Există ceva care este esențial pentru o viață interioară autentică, pentru un itinerar spiritual care să fie cu adevărat capabil de umanizare și să fie posibil pentru orice om, religios sau nu, creștin sau necreștin, ateu sau agnostic? Da, răspundem noi: este înainte de toate necesar – așa cum am amintit deja - „să se pună întrebări, să știm să ne punem întrebări”. Cu toții avem întrebări care sălășluiesc în noi, voci care încolțesc și apar în profunzimea noastră, dar este necesar să le ascultăm, să le lăsăm să iasă la suprafață și, deci, să le examinăm și să le asumăm. Cum să nu amintim cuvintele cu care Rainer Maria Rilke invita un tânăr poet să „aibă dragi întrebările ca atare”?

Există întrebări fără un răspuns ușor, există întrebări care rămân astfel și trebuie să accepte enigma, dar este necesar totuși să fie puse și ascultate; uneori, într-adevăr, acestea sunt pentru noi mai decisive decât eventualele răspunsuri, care uneori nu sunt posibile. În această privință să ne gândim numai la întrebarea: „De ce răul, suferința, moartea?”. Cel care nu-și pune întrebări trăiește constant la suprafața persoanei proprii: eforturi, emoții, reacții, bucurii și suferințe, toate se întâmplă, dar toate îneacă eul profund, totul apare cu puțin sens… Întrebările esențiale ale vieții sunt foarte bine sintetizate de către Teodot (jumătatea secolulului al II-lea d.Cr). este vorba de întrebări din păcate insuficient transmise și reamintite, probabil pentru că provin din lumea gnostică: „Cine sunt eu? De unde vin? Unde merg? Cui aparțin? De ce anume pot fi mântuit?”. Atitudinea interogativă spune că sensul nu este presupus, nici repede sau imediat disponibil: iată de ce întrebarea este terenul vieții spirituale, deschide spre căutare, are nevoie de libertate.

4. Cunoaște-te pe tine însuți

În secolul al V-lea î.Cr, Socrate îi întreba pe discipolii lui ceea ce era sculptat pe fațada templului lui Apolo din Delphi: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți” (gnôthi sautón). Cunoașterea de sine este indispensabilă pentru a parcurge itinerarul vieții interioare. Este adevărat, această cunoaștere nu este niciodată deplină: fiecare rămâne un mister și sieși și uneori poate apărea chiar o enigmă cu umbre și laturi întunecate pe care nu ar dori să le vadă, și pe care, poate, le stigmatizează în alții… Și totuși, este absolut necesar să ne cunoaștem pe noi înșine, pentru a știi de ce suntem capabili, care sunt propriile noastre limite și propriile forțe, pentru a fi responsabili. A ne cunoaște pe noi înșine ca proces de lectură psihologică de sine; a ne cunoaște pe noi înșine în apartenența la o precisă porțiune de umanitate; a ne cunoaște pe noi înșine pentru a avea de noi înșine o judecată dreaptă și corectă.

În acest proces al cunoașterii de sine, nu totdeauna este posibil să distingem între spiritual și psihologic. Unii au tendința să confunde aceste două dimensiuni, reducând una la cealaltă; dar, într-adevăr, viața spirituală și viața psihologică se intersectează până la punctul în care, în manifestările externe ale primei rămâne imposibil să se opereze o astfel de distincție. Știm din experiență că erori de spiritualitate pot deveni patologii psihice (uneori și cu simptome somatice) și că, viceversa, patologii psihice pot influența spiritualitatea. Ființa umană este mult mai unită decât am putea crede noi: trupul, psihicul și sufletul au o profundă relație reciprocă, iar granițele dintre ele sunt foarte fluide. Și totuși nu trebuie să uităm că psihologia lucrează în registrul analizei și al interpretării fenomenelor psihologice care se află în spațiul științelor umane, în vreme ce spiritualitatea trăiește într-un alt nivel de sens: orientarea ultimă a vieții umane și semnificația ei.

Fiecare dintre noi există pentru că a fost zămislit, deci există părinți care îl preced; fiecare dintre noi există într-un timp și într-un loc particulare, deci a venit și vine în fiecare zi în lume, acum și aici; fiecare dintre noi stă în mijlocul altora, deci este în relație cu alții. A ne cunoaște pe noi înșine înseamnă, deci, înainte de toate „a adera la realitate”, a cunoaște propria relație cu istoria, cu alții, cu lumea, pentru că numai așa fiecare dintre noi există și este implicat. Multe drumuri spirituale apar uneori sterile, ba uneori chiar negative și dezumanizante, pentru că lipsește adeziunea la realitate. Este extrem de periculos să se înceapă un drum interior și spiritual fără a ne simți ca și alții, în mijlocul altora, având nevoie de alții și niciodată fără alții! Câte derapaje în viața interioară și spirituală din partea persoanelor care se izolează, care nu mai ascultă, care trăiesc numai din propriile certitudini și din propriile descoperiri…

A ne cunoaște pe noi înșine este, deci, o obligație, un efort, un exercițiu zilnic și cere să ne privim, să ne scrutăm, să examinăm propria simțire, vorbire și acțiune. Astăzi noi avem grația științelor umane care oferă experienței spirituale un mare ajutor și un mare serviciu: pot într-adevăr să ghideze persoana către o dreaptă cunoaștere de sine și pot fi vehicole de înțelepciune și instrumente de eliberare. Fără o anumită cunoaștere de sine este aproape imposibilă dezvoltarea/maturizarea vieții interioare, pentru că eu sunt ceea ce sunt, adică tot ceea ce m-a făcut, ce a contribuit la formarea eului meu. Da, exercitându-mă să mă cunosc pe mine însumi, deja parcurg călătoria vieții interioare!

5. O căutare a sensului… niciodată fără alții

În viața spirituală – așa cum s-a spus – există o „căutare a sensului” și acest dat rămâne inegabil, chiar dacă astăzi există din aceia care afirmă că în societatea tehnicii se poate face abstracție de o astfel de căutare. Cu siguranță, căutarea sensului este amenințată de o societate semnată de un comportament și de o cultură individualistă, pentru că sensul nu este un dat în sine ci un dat în intersectarea relațiilor dintre subiect și alții, între subiect și scopul întrezărit. Pentru ca sensul să fie clar este necesar să existe legături, relații, afecțiuni, scopuri și finalități, pentru că numai astfel pot exista orientări, numai astfel omul se poate situa. Sensul se naște din relații, se naște – aș îndrăzni să spun – din comuniune, din comunicare, în vreme ce individualismul înseamnă lipsa legăturilor, lipsa locurilor, dezorientare, aureferențialitate: individualismul compromite căutarea sensului.

Din acest motiv, viața spirituală este în slujba persoanei, nu al unui individualism centrat pe sine. Fiecare bărbat, fiecare femeie, este un subiect unic, singular, dar totdeauna un subiect de relație în mijlocul altora și cu alții. Fiecare dintre noi este „persoană”, adică un subiect care răsună – după sugestiva etimologie care face să derive acest termen din verbul „per-sonare” – pentru altul, și fiecare din noi poate să ajungă la propria maturitate și poate să-și realizeze propria creștere în relație cu alții: părinți, frați și surori, prieteni, educatori, tovarăși, copiii… Nu există, deci, spiritualitate autentică fondată numai pe preocuparea de sine, pe grija de sine, pentru că celălalt, ceilalți, trebuie să găsească spațiu, loc și relație în viața mea. Fiecare are nevoie de celălalt, iar celălalt este totdeauna ceea ce îmi lipsește: „niciodată fără celălalt”, pentru că de celălalt am nevoie pentru a fi eu însumi. „Este reciprocitatea instaurată”, spune Paul Ricoeur, „care îl instituie pe celălalt ca asemănătorul meu și mă instituie pe mine ca asemănătorul celuilalt”.

Deci căutarea sensului, căutarea binelui, căutarea fericirii totdeauna prezentă în orice itinerar spiritual nu pot consta numai în grija și în realizarea de sine: o viață spirituală trăită individual, în mod intimist nu poate să ajute umanizarea! Numai cel care simte relația cu alții, cel care caută comuniunea cu alții, cel care nu se rușinează să-i numească frați pe toți oamenii este capabil să parcurgă cu fecunditate drumul spiritual, care este totdeauna un drum uman, adică al unui om aparținând umanității, al unui om care totdeauna este fratele altui om. Dacă unul ar vrea să facă un drum spiritual fugind de alții, sau chiar disprețuindu-i pe alții, ar fi condamnat la un autism psihologic unde nu există spațiu nici pentru creativitate, nici pentru o adevărată maturizare umană…

„Nici un om nu este o insulă”. Această afirmație lapidară a lui John Donne a putut să fie semnificativ folosit de un călugăr solitar ca Thomas Merton ca titlu pentru reflecțiile lui autobiografice.

6. Un itinerar care necesită solitudine, tăcere, libertate

Pentru a ne cunoaște pe noi înșine, pentru a ne înțelege și a ne interpreta, sunt necesare unele condiții care să favorizeze această muncă interioară, care să ne permită concentrarea privirilor și să rezistăm împrăștierii: este necesar să ne adunăm puterile pentru a merge în profunzime, pentru a coborî în propriile profunzimi și să experimentăm viața spirituală ca proces de „gravidanță”, în care luăm formă, suntem zămisliți, renaștem – Isus vorbește în această privință de „renaștere de sus”, grație Duhului Sfânt (cf. In 3, 3-8) - și face să iasă ceea ce este în noi și ceea ce noi nu suntem încă.

„Solitudinea” apare în acest sens ca o primă necesitate. Dar trebuie să fim atenți: nu este vorba de o solitudine-izolare care este negativă pentru toți oamenii, ci de o solitudine ca dimensiune în care a fi numai cu sine și a lua distanțele de tot ceea ce în cotidian este o prezență deranjantă. Știm bine cât efort comportă a introduce în viața noastră spații și momente de solutudine: aprehensiune/teamă, anxietate/neliniște, și desgust, ne pot invada atunci când începem să stăm în solitudine, în disparte; a trece de la agitația preocupărilor zilnice la solitudine nu este spontan dar cere o decizie, un efort de voință. Într-adevăr, distracțiile ne plac, gălăgia interioară ne ține companie, prezența altor voci și a diferitor imagini ne învăluie și ne protejează de noi înșine, de ceea ce suntem cu adevărat. „Devino ceea ce ești!” îndemna Pindaro, dar noi rezistăm acestei chemări profunde care sălășluiește în noi.

Dacă există solitudine adevărată, există și tăcere, de înțeles nu ca mutism, ci ca distanțare de voci, ca posibilitate de o ascultare a „altceva”, ascultare a ceea ce nu este gălăgie, zgomot, ton ridicat de voce, ascultare a ceea ce nu se impune și totuși vorbește: da, pentru că și tăcerea este elocventă, vorbește și poate fi ascultată (cf. 1 Re 19, 12). Viața interioară are nevoie de un timp de tăcere, care să permită simțurilor noastre să funcționeze în mod simplu și natural, fără a fi solicitați artificial, are nevoie de un spațiu „în disparte”, de o voință, nu de fugă, ci mai degrabă de reculegere: în limbajul curent se spune că este nevoie să ne regăsim pe noi înșine – expresie ciudată! – care stă să indice că putem fi pierduți, rătăciți…

Tăcerea și solitudinea permit să înflorească libertatea personală, printr-un efort de umanizare progresivă, de creștere a capacității critice, capabilă să judece și să discearnă toate ofertele, de asumare a subiectivității. Este necesar să știm să spunem „eu” în viața interioară, ba chiar să învățăm a-l rosti pentru a putea spune „noi” în mod autentic. Trebuie spus răspicat: pentru a putea trăi un drum spiritual este în mod absolut necesară libertatea, o libertate supusă încercării, dar totdeauna de cuprins și de confirmat pentru a putea avansa. A fi liberi trezește frică, mai ales în spațiul interior, acolo unde forța inerției, tentația bunăstării, somnolențele, sunt totdeauna eficace și active. Fiecare om este chemat să-și scrie el însuși propria istorie; nu există nici destin, nici necesitate și nimic nu este predeterminat. Creația, a face din propria viață o operă de artă au absolut nevoie de libertate: „și nu există libertate, nici eliberare posibilă fără libertate interioară”.

7. Un itinerar pentru toți

Până aici am vrut să trasez viața interioară și spirituală ca experiență și itinerar posibil fiecărui om: sunt într-adevăr convins că „viața interioară este o modalitate de a fi oameni”, nu este monopolul credincioșilor, al oamenilor religioși! Din acest motiv am evitat orice referință la Dumnezeu și la credința creștină care sălășluiește în mine, mă mișcă, mă face să trăiesc. Referința la spirit nu trebuie, deci, înțeles ca invocație a Duhului divin sau al Duhului Sfânt, ci numai ca o componentă a omului: spirit cu „s” minuscul, care se află în orice ființă umană și care, împreună cu trupul, îl definește; unii ar putea vorbi de suflet uman…

Recapitulând, putem spune că a întreprinde călătoria propriei vieți interioare înseamnă a căuta să răspundem întrebărilor privitoare la sensul vieții. Da, pentru că în orice viață există un început și un sfârșit, moartea, iar orizontul morții trebuie ținut în față pentru a nu trăi din iluzii, din irealități sau din eternități; mai mult încă, orizontul morții ne conduce spre o interpretare care poate să nu distrugă încrederea în viață, iubirea care sălășluiește în fiecare om. Și totuși, noi astăzi eliminăm moartea, suntem incapabili să reflectăm asupra morții: în cel mai bun caz ne gândim la moarte numai ca la ceva ce îi privește pe alții…

Nu numai moartea, dar și aproapele, ceilalți, sunt o prezență care pentru noi este limită dar și posibilitate, dar/cadou, dar și responsabilitate. Alteritatea se află în fața noastră, ne scapă, frustrează dorința noastră, și totuși se impune iar noi nu o putem ignora. Iată de ce este important în viața spirituală să fim onești cu realitatea, să o citim bine și să nu o eliminăm, să fim fideli realității, mai ales acestui pământ, acestei lumi în care am venit, în care trăim și din care vom pleca, să înțelegem tot mai mult realitatea. „Viața spirituală este un drum de umanizare pentru a trăi în această lume, într-o comunitate tot mai umanizată!”.

Este, deci, necesar să aderăm la realitate, fugind imaginația care este „humusul” idolatriei, substituirea imaginii realității; este necesar să ne acceptăm pe noi înșine cu obscuritățile precise, limitele particulare, deficiențele specifice care locuiesc în noi; este necesară o puternică voință de a grăbi totul pentru ca să fie posibilă interiorizarea care se opune vieții exterioare, împrăștiate, superficiale, dezordonate și confuze până la non-sens. Fiecare va găsi obstacole în acest drum, astăzi ca și ieri, și nici o epocă nu este mai potrivită alteia în privința vieții spirituale, pentru că eliminarea interiorității este totdeauna posibilă pentru credincioși și necredincioși. „Narcisismul” ca expresie paroxistă a eului, efervescență a emoționalului care tinde să nu țină cont de raționalitate; „individualismul” ca și comportament social ce nu permite căutarea sensului și întunecă evidența legăturilor, a relațiilor: acestea și alte riscuri sunt totdeauna în acțiune în societate și în viața fiecărei ființe umane.

8. Viața spirituală creștină

O formă a vieții interioare umane este viața spirituală creștină, adică „viața interioară trăită în calitate de creștini în comuniune cu Isus Cristos”, cel care este mărturisit Învățător, Profet, Domn și Revelator al lui Dumnezeu oamenilor. Creștinii cred că viața lor spirituală este originală, are o specificitate, dar cu aceasta nu vor să afirme că viața lor interioară umană este exclusă din trăirea credinței: numai o persoană capabilă de viață interioară umană este capabilă și de a primi viața spirituală creștină, dar nu și viceversa. Scria în această privință Sf. Augustin: „Nu oricine gândește crede… dar oricine care crede gândește: gândește cu credința și crede cu gândirea” (Predestinarea sfinților, 2, 5).

Fiecare ființă umană este însuflețită de o dimensiune care transcende trupul și psihicul, de acel suflet sau spirit care îi permit să se trancende. Această deschidere este dorință, căutare, elan care se manifestă în toate spiritualitățile, religioase sau umaniste, ca tensiune spre frumusețe, bine, fericire, adevăr. În creștinism această deschidere este spațiu pentru a predispune totul spre primirea Duhului Sfânt, al vieții lui Dumnezeu: deschidere, dezvoltare și maturizare a persoanei devin o consimțire la Dumnezeu, o recunoaștere a iubirii lui Dumnezeu totdeauna prevenientă. Iată viața spirituală creștină care transcende viața interioară umană, pentru că în ea se altoiește puterea Duhului Sfânt.

Viața spirituală creștină implică o muncă de discernământ care se configurează ca atenție, vigilență, ascultare a fiecărei prezențe și manifestare a Duhului, a Cuvântului lui Dumnezeu, a vieții în multiforma sa manifestare. Este o muncă de acceptare a Duhului din partea spiritului nostru, o muncă în care sunt asociate memoria, inteligența și voința. Noi suntem într-adevăr locuiți de memorie, dar aceasta trebuie trezită, înviată ca memorie vie prin exercitarea inteligenței: numai astfel devenim capabili să citim în profunzime trecutul nostru și să iluminăm prezentul nostru. Și astfel, asupra zilei de astăzi putem exercita capacitățile noastre de a mobiliza energii și forțe pentru simțire și acțiune: aceasta este munca inteligenței, a spiritului iluminat de Duhul Sfânt.

Și viața spirituală creștină este o călătorie, dar ca răspuns la o invitație, la o chemare a lui Dumnezeu, este un itinerar în urmarea unuia care deschide drumul și ne precedă, este un a umbla lăsându-ne ghidați de Duhul. Da, viața spirituală creștină este „a respira Duhul Sfânt” – expresie comună în patristica orientală și folosită în Occident de către Guglielmo di Saint Thierry – este a trăi viața lui Isus Cristos, este răspuns adorator față de Cuvântul lui Dumnezeu, care spune fiecăruia dintre noi ceea ce i-a spus lui Isus la începutul drumului său: „Tu ești fiul meu, fiul meu preaiubit” (cf. Mc 1, 11 ss.).

9. Un drum de convertire

Se spune deseori că la începutul vieții spirituale creștine se află un eveniment, o experiență fondatoare, dar în realitate acest lucru nu este totdeauna adevărat. Multe femei și mulți bărbați care au crescut ca și creștini sincronic creșterii lor umane nu cunosc de fapt această schimbare interioară brusc, ci mai degrabă un proces de transformare. În orice caz, trebuie să existe conștiința unei decentrări din sine și o deschidere spre un alt orizont, spre altcineva… Deci, nu pentru toți creștinii există un înainte și un după față de convertire: totdeauna însă instanța convertirii trebuie nu numai să fie prezentă, dar și simțită foarte puternic. Iar ceea ce este cu adevărat decisiv în acest proces este conștiința că „la originea vieții spirituale se află prezența Duhului Sfânt”, condiție necesară pentru toate convertirile și pentru toate itinerariile spirituale.

Căderea, păcatul, ridicarea sunt coexistente în viața creștină și nimic nu este obținut în mod definitiv, odată pentru totdeauna: Isus spune că cel credincios are totdeauna nevoie de convertire (cf. Lc 15, 7), poate totdeauna să asculte vocea lui Dumnezeu care îl cheamă din nou și totdeauna poate să se încreadă într-un Părinte milostiv care este gata să-l îmbrățișeze pe cel care se reîntoarce la El (cf. Lc 15, 20). Viața de convertire înseamnă, deci, a alege „singurul lucru necesar”, fără a ne preocupa de multe lucruri (cf. Lc 10, 42); a căuta înainte de toate ca asupra noastră să domnească Dumnezeu și nimeni altul (cf. Mt 6, 33); a renunța la rău și a alege binele (cf. Ps 37, 27). Viața de convertire înseamnă a repudia idolii alienanți și a accepta libertatea oferită de un Dumnezeu care se arată eliberator; înseamnă conștiința unei asemănări cu imaginea lui Dumnezeu depusă în fiecare om, conștiință a posibilității de a fi desfigurat această imagine și dorință de a o restabili, pentru că ea este în noi o imagine vie: tocmai pentru că fiecare ființă umană este creată după imaginea și asemănarea lui Dumnezeu (cf. Gen 1, 26-27), atunci el este capabil să recunoască binele și răul și poate să se confrunte cu Isus Cristos „imaginea Dumnezeului invizibil” (Col 1, 15).

Viața de convertire este viața creștinului de la început la sfârșit, este îndemnul lui Isus: „Convertiți-vă și credeți în Evanghelie” (Mc 1, 15). Acesta este un cuvânt pe care trebuie să-l auzim în fiecare zi adresat nouă. Convertirea noastră ia formă încet încet în sânul unei comunități de credincioși, Biserica, prin ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu care răsună cu eficacitate, în celebrarea sfintelor semne ale misterului pascal al lui Isus Cristos. A ne converti, a ne reînnoi convertirea în fiecare zi este condiția fără de care nu există viață spirituală, viață sub călăuzirea Duhului lui Dumnezeu.

10. Un drum de urmare

Mai mult decât o etapă „urmarea este o angajare ce trebuie reînnoită zilnic”. Un creștin lucid știe că viața lui spirituală este cea a celui care începe să fie discipol și la sfârșitul vieții sale, și în fața dăruirii supreme a vieții pentru Cristos prin martiriu, așa cum bine se exprima Sf. Ignațiu de Antiohia: „Acum încep să fiu discipol” (Scrisoarea către Romani, V, 3).

Astăzi suntem foarte sensibili la tema urmării, cuvânt care, până acum câțiva ani în urmă, era absent din vocabularul nostru: se vorbea de imitarea lui Isus Cristos, de conformare la El, sau de asceză ca disciplină necesară pentru a deveni asemenea lui Cristos. A-l urma pe Cristos este un limbaj simbolic pentru a spune că se vrea a se fi totdeauna discipolii lui, că se vrea a se adera la El și să se meargă cu El oriunde El ar merge (cf. Ap 14, 4), că se urmează pașii lui (cf. Pt 2, 21), că se aleargă pentru a-l avea pe Cristos, fiind de el cuprinși (cf. Fil 3, 12). Este un drum complex care apare simplu, chiar dacă obositor, atunci când se ține privirea fixată spre Isus (cf. Ev 12, 2) și cu atenție și vigilență este urmat, deplin implicați în viața Lui. Mai este un drum care cere să avem credință în realitățile invizibile, cele care sunt veșnice și care nu trec, fără a ne mulțumi de cele vizibile (cf. 2 Cor 4, 18): creștinul, ca și Moise, reușește să stea ferm dacă discerne realitățile invizibile care îi stau în față ca o promisiune (cf. Ev 11, 27).

Dar, în această schițare a vieții sprituale mi se pare bine cel puțin să înșir patru concretizări ale urmării lui Isus, sau mai bine spus „patru atitudini ale lui Isus Cristos care trebuie să fie absolut trăite de către creștin în propria viață”:

- Isus trăia din credință, în ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu;
- Isus a trăit angajându-se în lupta împotriva ispitelor, deci împotriva Satanei;
- Isus a trecut printre noi „făcând binele” (Fap 10, 38), ca slujitor al Domnului și rob al fraților lui;
- Isus a intrat în patimă și moarte datorită iubirii lui față de Dumnezeu și față de oameni.

Concluzie: viața spirituală, arta de a trăi, arta de a iubi

În concluzia la această invitație la viața spirituală ne rămâne întrebarea: este un drum de înălțare sau de coborâre? Înălțare spre ceruri sau coborâre în profunzimile omului? Eu cred că este împreună o înălțare și o coborâre: a ne înălța spre ceea ce se află dincolo de noi înșine, a ne apropia tot mai mult de Dumnezeul care este total Altul, Sfântul care se află „în ceruri”, ba chiar „în înălțimea cerurilor”; a coborî treptele tot mai profunde, care se cufundă în profunzimile noastre umane. Nu întâmplător, atunci când Sf. Benedict, în Regula lui propune diferite „trepte” ale vieții spirituale, pune pe ultimul loc, ca fiind ultima etapă, identificarea cu „publicanus ille – acel păcătos” din evanghelie, care în spatele templului spune: „O, Dumnezeule, ai milă de mine” (Lc 18, 3; cf. RB VII, 62-66).

În orice caz, „acest drum este autentic și, deci, fecund, dacă face să crească în inimă iubirea”: numai dacă ordonează, crește, purifică iubirea, este un drum de viață interioară și spirituală. Pentru că iubirea se află în inima fiecărui om ca o putere care trebuie eliberată: ființa umană este creată după imaginea lui Dumnezeu și a restabili imaginea lui în noi înseamnă a practica arta iubirii. Iubirea este de ajuns iubirii, iubirea care este télos-ul/ținta oricărui gând și acțiuni umane, iubirea care nu se termină niciodată pentru că, din natura ei ea tinde spre veșnicie, spre „pentru totdeauna”… Eu rămân convins și vorbesc din trăirea mea personală că orice om, credincios sau nu, creștin sau nu, dacă răspunde dorinței profunde care sălășluiește în el, simte că trebuie să practice arta iubirii: apoi poate nu reușește, găsește contradicții în sine însuși, în alții și în evenimentele vieții, dar știe că fericirea, victoria, „a salva viața” depinde de iubirea oferită și primită.

Pentru toți este obositoare a trăi arta iubirii: creștinul, care cunoaște că „Dumnezeu este iubire” (1 In 4. 8.16), după definiția ultimă și de neîntrecut al Noului Testament, știe că această căutare a lui Dumnezeu și că o căutare a iubirii totdeauna prevenientă îl caută și-l definește „iubit”, da, iubit, totdeauna iubit, chiar încă și mai înainte să vină în lume. Iar atunci când unul, în credință realizează această trăire de iubire asupra sieși, atunci când se simte iubit de Dumnezeu - și poate nu a fost iubit bine de proprii părinți –, atunci se simte abilitat să devină o persoană care iubește și, deci, îl iubește pe celălalt. Cine iubește a cunoscut iubirea lui Dumnezeu în persoana proprie, a cunoscut că Dumnezeu este iubire și, deci, după cuvintele apostolului Ioan, „crede în iubire” (1 In 4, 16). A cultiva viața interioară înseamnă a ne înrădăcina tot mai mult în iubire, a învăța să iubim, a cunoaște iubirea.

Credincioșii apoi îl cunosc pe Dumnezeu ca un Dumnezeu „milostiv și plin de îndurare” (Ex 34, 6), un Dumnezeu care are com-pasiune, care con-suferă cu oamenii, care în marea lui îndurare iartă. Există oameni care au parcurs drumul vieții spirituale până la a putea spune că și în iad ar fi cântat milostivirea Domnului: „Misericordias Domini in aeternum cantabo” (Ps 88 [89], 2), „etiam in inferis”… Iubirea, respirație a lui Dumnezeu, suflul lui Dumnezeu și, deci, respirație și suflu al omului…

Tuturor trebuie să li se reamintească declarația lui Ioan: „Pe Dumnezeu nimeni nu l-a văzut vreodată” (In 1, 18; cf. 1 In 4, 12): pentru creștini, există Isus, Fiul, care a narat acest lucru (exeghésato: In 1, 18); pentru necreștini, dacă se iubesc reciproc, dacă trăiesc iubirea autentică, atunci Dumnezeu locuiește în ei iar iubirea lui Dumnezeu se împlinește și în ființa lor (cf. 1 In 4, 12).

ENZO BIANCHI
călugăr, prior al comunității din Bose

Traducere: Pr. Damian Pătrașcu