În materialele anterioare am discutat în principal legătura
dintre Taina Maslului şi Taina Pocăinţei, precum şi legătura celor două cu
ritualurile de exorcizare. Cu toate acestea, nu dorim să scăpăm din vedere un
element important, şi anume legătura intrinsecă dintre Taina Maslului şi
Euharistie.
Părintele Alexander Schmemann afirma că toate Tainele erau
unite cu ritualul Euharistiei în primele veacuri, o practică pe care nu o mai
regăsim aproape deloc astăzi. Ne-am propus să identificăm această legătură în
materialul prezent cu ajutorul unor rugăciuni interesante cuprinse în două
manuscrise antice de origine latină şi etiopiană.
Există o separare prea mare a Tainelor în prezent?
Afirmam în debutul acestui material că părintele Alexander
Schmemann denunţă în mai multe dintre lucrările sale "divorţul" dintre Taina
Euharistiei şi celelalte Taine (vezi în special lucrarea sa intitulată
"Introduction to Liturgical Theology", Saint Vladimirâs Seminary Press,
Crestwood, 1966). În primele secole, Botezul, Mirungerea, Căsătoria, Hirotonia
sau Maslul erau toate unite cu Taina Euharistiei. Până şi Taina Pocăinţei avea o
legătură importantă cu aceasta, de vreme ce reglementa dacă un creştin se poate
împărtăşi sau nu. Însă ceea ce dorea să sublinieze părintele Schmemann era că
toate Tainele se petreceau unite cu Euharistia, şi nu total separat aşa
cum se întâmplă astăzi. Este adevărat că toţi cei botezaţi sunt împărtăşiţi
ulterior. Este adevărat că majoritatea bolnavilor primesc Împărtăşania după
primirea Maslului. Este adevărat că Taina Hirotoniei are loc încă în cadrul
Liturghiei. Cu toate acestea, cu excepţia ultimei Taine, celelalte nu mai sunt
incluse în ritualul liturgic euharistic. Această legătură, aşa cum este ea
păstrată spre exemplu între Maslu şi Euharistie, este o palidă imagine a ceea ce
a fost cândva. În primele secole, spre exemplu, untdelemnul bolnavilor era
sfinţit în timpul slujbei Euharistiei, în special aproape de finalul acesteia.
Mai mult decât atât, aşa cum vom observa dintr-o rugăciune pe care o vom reda un
pic mai târziu, untdelemnul bolnavilor era sfinţit în Apus, în special în Joia
Mare. Astăzi, în Joia Mare se sfinţeşte Împărtăşania pentru cazurile speciale
(boală, apropiere de moarte, împărtăşirea bătrânilor care nu pot ajunge la
slujbe etc.). Este doar o coincidenţă? Vom afla împreună din cele ce
urmează.
O mulţumire euharistică
Prima rugăciune, cuprinsă într-un manuscris etiopian, sună
astfel: "În privinţa jertfei. Oficiantul va oferi ulei aşa cum a oferit pâinea
şi vinul, mulţumind în acelaşi fel. Dacă nu foloseşte aceleaşi cuvinte, atunci
să vorbească după cum primeşte cuvânt de sus, dar păstrând acelaşi înţeles
precum aici: "Doamne, sfinţeşte untdelemnul acesta şi dă tuturor celor care se
vor unge şi îl vor primi cele pe care le-ai dat preoţilor şi profeţilor Tăi şi
îi întăreşte la fel pe aceştia şi pe toţi cei care vor gusta şi sfinţeşte-i pe
cei care îl vor primi"" (apud Frederick William Puller, "The Anointing of the
Sick in Scripture and Tradition with some Considerations on the Numbering of the
Sacraments", SPCK, London, 1904, pp. 104-105). Această rugăciune s-a păstrat
până astăzi în rânduiala Maslului din Biserica Etiopiană. De asemenea, o
rugăciune similară se întâlneşte într-un vechi manuscris latin descoperit la
Verona (F. W. Puller, "The Anointing of the Sick...", p. 104). Ceea ce ne
interesează aici este mai mult partea introductivă. Se afirmă că oficiantul
trebuie să mulţumească în acelaşi fel pentru a sfinţi uleiul precum a făcut în
cursul anaforalei euharistice. Desigur, la prima vedere, aceasta pare a fi o
prevedere exagerată. Cu toate acestea, dacă păstrăm în minte principiul enunţat
de părintele Schmemann cu privire la legătura intrinsecă dintre Euharistie şi
celelalte Taine din primele veacuri, lucrurile încep să capete o clarificare.
Ştim că sfinţirea untdelemnului pentru bolnavi se făcea de regulă la finalul
Liturghiei. Aşadar, între sfinţirea Trupului şi Sângelui Domnului şi cea a
untdelemnului pentru bolnavi exista o legătură puternică. Această sfinţire a
untdelemnului, desigur, nu avea aceeaşi valoare precum cea a Euharistiei, însă
nici nu era privită drept ceva total exterior şi inferior. Şi pentru ea
oficiantul trebuia să mulţumească lui Dumnezeu, ba chiar cu aceleaşi cuvinte ca
la anaforaua euharistică. Aşadar, untdelemnul bolnavilor avea un loc
semnificativ în cursul Liturghiei. Un alt element interesant din această
rugăciune constă în efectele cerute de oficiant. Astfel, se cere ca acei
creştini care vor gusta sau se vor unge cu el să primească darurile pe care
Dumnezeu le-a dat profeţilor şi preoţilor. Desigur, nu trebuie să considerăm
aici că, dacă o persoană se ungea cu untdelemn sfinţit, putea să slujească
Tainele sau să profeţească. Este vorba de daruri spirituale: virtuţi şi harisme.
Aşadar, acest untdelemn nu se adresa doar celor bolnavi, ci şi celor sănătoşi.
Însă, ne-am putea întreba de ce ar mai fi fost nevoie de ungerea cu acest
untdelemn pentru a dobândi daruri spirituale când comunitatea deja se
împărtăşise cu Trupul şi Sângele Domnului? Răspunsul la această întrebare vine
odată cu cea de-a doua rugăciune pe care o vom analiza imediat.
Molitfelnicul papei Ghelasie I
Acest Molitfelnic nu este în întregime lucrarea papei
Ghelasie I, deoarece se regăsesc în el rugăciuni care aparţin unor perioade
ulterioare. Cu toate acestea, rugăciunea de sfinţire a untdelemnului pare a fi
autentică. Ea cuprinde următoarele: "Trimite Doamne din ceruri Preasfântul Tău
Duh, Mângâietorul pentru a sfinţi această grăsime a măslinelor, pe care Tu ai
creat-o pentru a aduce mângâiere trupului astfel încât să fie pentru toţi cei
care se vor unge cu ea un mijloc de păzire a minţii şi a trupului, de vindecare
a tuturor durerilor şi bolilor trupului. Să fie ungerea desăvârşită cu care Tu,
Doamne, ai uns preoţii, regii, profeţii şi martirii în numele lui Iisus Hristos,
Domnul nostru" (F. W. Puller, "The Anointing of the Sick...", pp. 124-125).
Interesant la această rugăciune este că era săvârşită în Joia Mare. Cu alte
cuvinte, acest untdelemn destinat special bolnavilor era sfinţit în acelaşi
moment în care este astăzi sfinţit agneţul pentru împărtăşirea bolnavilor. Deja
descoperim câteva aspecte interesante. Aşadar, în primele secole nu exista un
astfel de ritual de păstrare a Împărtăşaniei pentru a o putea oferi celor
bolnavi în orice moment. În timp, acest ritual de sfinţire a untdelemnului
bolnavilor a fost înlocuit de ritualul sfinţirii Euharistiei pentru cazuri
grave. De asemenea, un alt element interesant pe care îl descoperim în
fragmentul citat constă în ideea că nu se aminteşte nici un moment de o
eventuală iertare a păcatelor sau de o simplă pregătire pentru viaţa veşnică.
Din contră, unicul scop al untdelemnului este acela de a aduce vindecarea
trupească. Menţionăm încă o dată că această mărturie aparţine Tradiţiei
liturgice latine. Aşadar, ea contrazice flagrant ideea că Maslul trebuie
administrat doar persoanelor aflate pe patul de moarte (opinia "extrema unctio")
sau doar celor bolnave şi în vârstă (actuala opinie a Bisericii
Romano-Catolice). De asemenea, din nou, textul pare să susţină administrarea
Tainei inclusiv persoanelor sănătoase, deoarece se vorbeşte inclusiv de o păzire
a minţii. Aşadar se cere o protejare de atacurile demonice ale gândurilor
pătimaşe. De acestea nu suntem scutiţi oricât de sănătoşi am fi din punct de
vedere fizic. Aşadar, putem spune în concluzie că între Taina Maslului şi cea a
Euharistiei există o legătură puternică şi importantă, însă, din păcate, astăzi
ea este mult mai puţin percepută decât era în primele secole creştine...
Autor: A. Agachi
Sursa: www.ziarullumina.ro
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu
Comentariile trebuie să fie pertinente, la subiect si fără limbaj trivial