Patericul egiptean sau scurt spus Patericul, poate fi pe bună
dreptate considerat cartea de căpătâi a spiritualităţii creştine, aflată undeva
în apropierea Scripturii din punctul de vedere al utilităţii sale practice. Un
veritabil "manual de dezvăţare" a obiceiurile nefolositoare, după cum îl numeşte
Cristian Bădiliţă, Patericul face o bună ierarhizare a nevoinţelor duhovniceşti.
Sintetizând, se poate spune că la temelia întregii vieţuiri creştine se găseşte
smerenia, la care se poate ajunge prin nejudecare şi osândirea de sine. Din
păcate (şi acum nu mai avem de-a face doar cu o figură de stil), o astfel de
nevoinţă a devenit astăzi cu totul de neînţeles.
Şirul Părinţilor din colecţia alfabetică a Patericului se
deschide cu avva Antonie cel Mare. Cunoscut mai cu seamă datorită biografiei pe
care i-o consacră Sfântul Atanasie al Alexandriei, Sfântul Antonie este cel care
întemeiază într-un fel monahismul egiptean. Lucrul este cert, monahism exista şi
până la Sfântul Antonie, chiar dacă nu într-o formă organizată. Simplu spus,
monah era cel care trăia singur şi care îşi alesese acest tip de vieţuire pentru
Dumnezeu. Până la Sfântul Antonie, aceşti asceţi îşi petreceau viaţa în jurul
unor aşezări omeneşti, foarte adesea chiar în propria lor locuinţă. Un astfel de
nevoitor este cel care îşi asumă la început sarcina conducerii duhovniceşti a
tânărului Antonie. Acesta însă nu se rezumă la a trăi o viaţă asemenea aceleia a
povăţuitorului său, ci merge mai departe. Se retrage în pustiu, pentru a se
putea dedica liniştirii. Acesta este într-un fel şi actul de noutate al lui
Antonie, nu însă şi singurul. Izolat în deşert, nu se poate rupe radical de
oameni, care îl caută, fascinaţi de modul său de existenţă. Tot mai mulţi
discipoli se strâng în jurul lui, ceea ce îl sileşte să se afunde tot mai mult
în deşert. Într-un final se aşază pe un munte de lângă Marea Roşie, unde rămâne
până la sfârşitul vieţii. În tot acest timp a povăţuit şi monahii care veneau
să-i ceară sfatul.
Prima exigenţă a vieţii monahale este aceea a găsirii unui ritm
care să implice lucrurile esenţiale ale vieţii, într-un raport de forţe
echilibrat. Tocmai această problemă este rezolvată în prima dintre apoftegmele
despre avva Antonie, o povestire ce probabil că se găseşte la baza dictonului
"ora et labora", roagă-te şi munceşte, cel care dă regula de bază a
monahismului. Rucodelia, lucrul de mână, era vital în economia vieţii monahilor
din pustie:
"Sfântul avva Antonie, stând odată în pustiu, a căzut pradă
acediei şi apăsătoarei întunecimi a gândurilor rele. Şi zicea către Dumnezeu:
"Doamne, vreau să mă mântuiesc şi nu mă lasă gândurile rele. Ce să fac în
neliniştea mea? Cum să mă mântuiesc?" Ridicându-se puţin şi privind afară,
Antonie vede pe cineva aidoma lui, stând jos şi lucrând, apoi sculându-se şi
făcând rugăciunea, şi iar aşezându-se şi împletind funia, apoi din nou
sculându-se pentru rugăciune. Era un înger al Domnului, trimis ca să-l îndrepte
şi să-l întărească. Şi l-a auzit pe înger spunând: "Fă aşa şi te mântuieşte!"
Auzind acestea, şavva Antonieţ s-a bucurat nespus şi a prins curaj. Şi aşa se
mântuia".
Lumea noastră pătimeşte, paradoxal, de pe urma a două porniri
ce par a se bate cap în cap. Pe de o parte avem materialismul, manifestat prin
ataşarea fără rost faţă de felurite posesiuni, iar pe de altă parte avem
intelectualismul, ca o formă derivată a spiritualismului. Oamenii încetează să
mai lucreze cu trupurile lor, îşi folosesc doar mintea. Corpul a rămas doar un
dispreţuit suport pentru creier şi un burete pentru plăceri. Exemplul dat de
înger Sfântului Antonie este cum nu se poate mai potrivit pentru contemporani.
"Ora et labora" s-ar traduce astăzi prin: roagă-te, gândeşte, dar nu uita să
munceşti şi cu mâinile. Doar adunând laolaltă toate înzestrările noastre, atât
cele fizice, cât şi cele sufleteşti, putem începe viaţa duhovnicească,
punându-le înaintea Domnului. Prima apoftegmă din Pateric este deci o pledoarie
nedisimulată pentru omul întreg.
Autor: P. Siladi
Sursa: www.ziarullumina.ro
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu
Comentariile trebuie să fie pertinente, la subiect si fără limbaj trivial